Матитьягу-Глава 16

1. Тогда некоторые п’рушим и ц’дуким пришли, чтобы уловить Йешуа в словах и просили его показать им чудесное знамение. 

Стих 1. Знамение с Неба. Тройная игра слов:
1) то, как выглядит небо, по чему можно предсказать погоду;
2) знамение от Бога (Небес); и
3) «знамения времён» (ст. 3), где слово «времена» может обозначать как погоду, время года, так и наше местоположение в историческом потоке. См. ком. к 3:2

2. Но его ответ был таков: «Когда настаёт вечер, вы говорите: ‘Будет хорошая погода, потому что небо красное; 

3. а утром говорите: ‘Сегодня будет буря!’, потому что небо красное и хмурое. Вы знаете, как распознавать погоду по тому, как выглядит небо, а знамения времён распознавать не умеете! 
4. 3лое и прелюбодейное поколение просит знамения? Не будет ему никакого знамения, кроме знамения пророка Ионы!» С этими словами он отошёл от них и удалился. 

Стих 4. Знамение Ионы. См. 12:39-41.

5. Талмидим, переправившись на противоположный берег озера, забыли взять с собой хлеб. 

6. Поэтому, когда Йешуа сказал им: «Смотрите! Остерегайтесь хамец п’рушим и ц’дуким, 

Стих 6. Хамец, «закваска», обычно — символ греха или зла, что становится ясным из ст. 12 (см. 1 Кор. 5:6-8).

7. они решили, что он говорит так, потому что они не взяли хлеба. 

8. Но Йешуа, зная об этом, сказал: «Как мало у вас веры! Почему вы говорите друг с другом о том, что не взяли хлеба? 

Стих 7-8. Альфред Эдершейм, еврейский христианский учёный девятнадцатого века, предположил, что Йешуа верил, что его ученики не взяли хлеба, чтобы вынудить его совершить ещё одно чудо умножения хлеба. В таком случае это была бы такая же охота за знамениями, какой увлекались п’рушим и ц’дуким, что указывало бы на их малую веру.

9. Разве вы ещё не поняли? Разве не помните пять хлебов на пять тысяч и сколько корзин вы наполнили доверху? 

10. Или семь хлебов на четыре тысячи и сколько корзин вы наполнили? 
11. Как вы можете думать, что я говорил вам о хлебе? Остерегайтесь хамец п’рушим и ц’дуким». 
12. Тогда они поняли, им надо остерегаться не хлебных дрожжей, а учения п’рушим и ц’дуким. 
13. Когда Йешуа пришёл в земли Кесарии Филипповой, он спросил своих талмидим: «Что говорят люди о том, кто такой Сын Человеческий?»

Стих 13. Кесария Филиппова, современный город Баниас у подножия горы Ермон, где берёт своё начало река Иордан. Ирод Филипп (14:3 и ком.) перестроил этот город и переименовал его, дав ему имя императора и своё собственное.

14. Они отвечали: «Ну, одни говорят, что он Йоханан Погружающий, другие — Элиягу, третьи — Йирмиягу или кто-то из пророков». 

15. «А вы, — сказал он им, — вы как считаете, кто я?» 
16. Шим’он Кифа ответил: «Ты Машиах, Сын Живого Бога». 

Стих 16. Шим’он Кифа. Или: «Шим’он. Камень» (см. ком. к 4:19). Значение арамейского слова «кифа» эквивалентно греческому «петрос«, играет важную роль в этом отрывке, что становится ясно из ст. 18 и ком.

17. «Шим’он Бар-Йоханан, — сказал ему Йешуа, — благословен ты! Потому что не человек тебе открыл это; нет, это сделал мой Отец Небесный. 

Стих 17. Шим’он Бар-Йоханан, Арамейский вариант имени «Шим’он, сын Йоханана». Греческое слово, используемое здесь — Бариона, традиционно считалось транслитерацией ивритского Бар-Иона и переводилось словами «Бариона» или «сын Ионы (Ионин)». Но в Йохн. 1:42, 21:15-17 Шим’он назван Иоанну, «Йохананов»; и ивритские/арамейские имена Йоханан и Иона достаточно сходны, и поэтому могли быть спутаны после транслитерации на греческий язык. Так, комментарий Броада выдвигает гипотезу, что Бариона — это бар-иоана, перевод арамейского бар-йоханан.

Человек, буквально: «плоть и кровь», соответствует часто употребляющемуся ивритскому словосочетанию басар вэдам, которое подчёркивает человеческую ограниченность и слабость.

18. И ещё я тебе скажу вот что — ты Кифа [что значит ‘Камень’], и на этой скале я построю свою Общину, и врата Ш’ола не одолеют её. 

Стих 18. Ты Кифа, греч. Петрос. Что значит «Камень», фраза добавлена мною, переводчиком. И на этой скале, греч. «петра«.
«Петрос» — мужского рода, «петра» — женского. См. ком. к ст. 16. Слово «петра» появляется как заимствованное слово в иврите в самом необычном контексте.

Йалкут Шим’они, антология мидрашей Средних Веков к еврейской Библии, включает в себя следующий отрывок:
«Когда Святой хотел сотворить мир, он прошёл мимо поколений Еноха и мимо потопа, но когда он увидел Авраама, которому предстояло явиться на свет, он сказал: ‘Вот, я нашёл скалу, (петра) на которой я могу построить и установить мир. Поэтому он назвал Авраама скалой, как сказано (Исайя 51:1): ‘Взгляните на скалу, из которой вы иссечены’» (Ялкут 766 на книгу Числа 23:9, цитирующий более ранний источник, Танхума Вав, Йеламдену)
Мы можем только догадываться о том, была ли известна эта притча во дни Йешуа.

Стих 18. Община, греч. экклесиа, что означает «призванные», используется в Септуагинте для перевода ивритского слова кагаль, «собрание, конгрегация, община». Традиционно экклесиа переводится словом «церковь». ЕНЗ иногда употребляет «мессианская община» или «собрание» для передачи значения слова экклесиа. Слово это обозначает духовное собрание людей, основанное на вере в Бога и его сына, Мессию Йешуа. Это могут быть все люди, которые в течение всей истории посвятили себя Богу подобным образом, или же группа таких людей в определённом времени и месте, как, к примеру, мессианская община в Коринфе или Иерусалиме. Фраза «домашняя экклесиа» (Рим. 16:4) относится к определённому собранию. В отличие от слова «церковь», экклесиа никогда не обозначает учреждение или здание.

19. Я дам тебе ключи от Царства Небес. Всё, что ты запретишь на земле, будет запрещено на небе, а всё, что разрешишь на земле, будет разрешено на небе». 

Стих 19. Следствием исповедания Кефы стало то, что Йешуа назначил его (1) шамашем (шамаш — «служитель, управляющий»; см. Рим. 16:1, Фил. 1:1, 1 Тим. 3:8-13) с ключами и (2) даяном (даян — «судья»), который имея власть запретить и разрешить, устанавливает новозаветную Галаху (см. 18:18-20 и ком.).

20. 3атем он предупредил своих талмидим, чтобы те никому не говорили о том, что он Мессия. 

21. С того времени Йешуа начал объяснять своим талмидим, что ему нужно идти в Йерушалаим и перенести множество страданий от старейшин, главенствующих коганим и учителей Торы; и что его должны предать смерти; но что на третий день он должен будет воскреснуть из мёртвых.
22. Кифа отвёл его в сторону и начал упрекать: «Да смилуются Небеса, Господь! Да не произойдёт этого с тобой!» 

Стих 21-22. Йешуа учит своих талмидим тому, что надлежит произойти с ним, Мессией, и они совершенно неверно понимают его как здесь, так и в двух других случаях (17:22-23, 20:17-19 и ком.) — настолько сильно отличался сценарий Йешуа от того, что ожидалось обществом. Даже в ходе Последней Вечери (Иохн. 14:28) и после его воскресения (Деян. 1:6-7) ученики не поняли, каков Божий план для Мессии.

23. Ho Йешуа отвернулся от него, говоря: «Отойди от меня, Сатан! Ты препятствуешь мне, потому что рассуждаешь с позиции человека, а не Бога!» 

Стих 23. Даже в ближайшем ученике Йешуа распознал Врага. Мы узнаём, что верующие могут находиться под влиянием бесов (о том, что это значит, см. ком. к 4:24).

24. 3атем Йешуа сказал талмидим: «Если кто-либо хочет идти за мной, пусть скажет ‘Нет’ самому себе, возьмёт на себя стойку казни и следует за мной.

Стих 24. Йешуа призывает учеников научиться мыслить так, чтобы мышление походило на Божье (ст. 23). Дитрих Бонхоффер, немецкий лютеранский теолог, который был заключён в Терезин-штадский концлагерь и расстрелян нацистами в возрасте тридцати девяти лет, за несколько дней до окончания Второй Мировой войны, писал в книге Цена ученичества, что не существует «дешёвой благодати», пути наслаждения, ведущего на Небеса. Евреи часто думали, что христианство предлагает именно это. И некоторые христианские теологи, делая ударение на труде, исполняемом Богом и преуменьшая усилие человека в процессе спасения, поощряют подобное неверное понимание. Этот стих — противоядие. Следовать за Йешуа — это значит сказать «нет» самому себе, но не путём аскетизма или выработки низкой самооценки, а через предпочтение воли Божьей своим собственным чувствам, желаниям и побуждениям. Взять свою стойку казни — это значит понести на себе орудие своей собственной смерти (см. ком. к 10:38), ибо, как сказал Бонхоффер: «Когда Христос призывает человека, он приглашает его прийти и умереть». Последствия принятия этой стойки всем сердцем описаны в ст. 25-26.

25. Потому что всякий, кто хочет спасти свою собственную жизнь, погубит её, но тот, кто погубит свою жизнь ради меня, обретёт её. 

26. Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, но поплатится за это своей жизнью? Или что, может предложить человек в обмен на свою жизнь? 
27. Ибо Сын Человеческий придёт в славе своего Отца с ангелами; и затем воздаст каждому по его делам. 
28. Да! Говорю вам, что здесь находятся люди, которые ещё не испытают смерти, но уже увидят, как Сын Человеческий идёт в своём Царстве!»