Матитьягу-Глава 3
1. В те дни в пустыню Й’гуды пришёл Йоханан ПогружающийK и стал проповедовать:
Стих 1. Йоханан Погружающий, обычно называемый «Иоанн Креститель». Имя «Иоанн», как и множество его вариантов в других языках — Жан, Хуан, Джон, Ян, Иван, Джиованни — происходит от еврейского Йоханан, что означает «ЙХВХ был добр, проявил благосклонность». Греческий глагол «баптизеин» очевидно является первообразной русского слова «баптист»; корень его означает «погружать, вымачивать, окунать в жидкость так, чтобы погружаемое принимало качество того, во что оно погружается» — например, одежда в краситель или кожа в дубильный раствор.
Чтобы понять, какое значение здесь имеет слово «баптизеин«, нужно рассмотреть само еврейское понятие. Согласно Торе, прежде чем войти в Скинию или Храм, необходимо было пройти ритуал очищения. Утратить обрядовую чистоту можно было многими способами, главным же методом её восстановления было омовение. Даже если наскоро просмотреть книгу Левит, можно увидеть, что там очень часто упоминается об омовении. Одна из шести частей Талмуда (Тахарот, «Очищения») полностью посвящена этой теме. И хотя не существует более Храма, еврейские женщины, соблюдающие традиции, проходят микву (ритуальное омовение) по окончании каждого менструального цикла, проявляя послушание 15 главе Левита; см. Ме. 13:4. Человек, принимающий омовение, участвует в ритуале, смысл которого заключён в следующем: омовение водой, освобождающее от нечистоты плотской, символизирует восстановление чистоты обрядовой. Йоханан Погружающий провозглашает новое значение старого ритуала погружения — очищение от грешного образа жизни (см. ст. 2,6,11).
В наши дни обряд крещения в некоторых направлениях христианства не подразумевает полного погружения тела в воду, но заменяет его возлиянием или окроплением. Некоторые учителя Библии полагают, что в Новом Завете, по крайней мере, некоторые крещения проводились как окропления или возлияния, но не как полные погружения. В качестве доказательства своей точки зрения они приводят такие места как Иезекииль 36:25 (Евр. 10:22) и Лук. 3:16, наряду с Деян. 2:17-18, 10:45. Различные «баптистские» деноминации возникли из движения XVI-XVII вв., придававшего особое значение полному погружению верующих и выступавшего против окропления или возлияния воды крещения на младенцев, которые не достигли того возраста, когда человек способен сознательно решиться стать христианином.
Традиционный иудаизм развил собственную доктрину о христианском крещении. Может быть, по той причине, что от язычника, переходящего в иудаизм, требуется своего рода крещение (полное самостоятельное погружение в микве), иудаизм традиционно воспринимал христианское крещение как момент, когда еврей отделяет себя от еврейского общества и принимает религию чуждую и даже враждебную иудаизму и еврейскому народу. Именно из-за этих ложных ассоциаций, возникающих у евреев со словом «крещение» (англ. «баптизм«), в тексте ЕНЗ используется более точное, описательное название «погружение».
2. «Обратитесь от своих грехов к Богу, потому что близко Царство Небес!»
Стих 2. Обратитесь от своих грехов к Богу. В русской синодальной Библии в этом месте используется слово «покайтесь». Однако люди, которые представляют возбуждённого необразованного шарлатана, выкрикивающего «покайтесь» в толпу испуганных и таких же неграмотных людей, не смогут увидеть подлинный смысл, скрытый в этом слове. Чтобы выявить истинное значение слова «покайтесь», я обратился к языкам — оригиналам. Греческое слово «метаноэте» происходит от слова «нус» («разум») и означает «измени своё мышление», «полностью измени своё сердце». Еврейская идея, лежащая в основе покаяния, выражается словом «т’шува» («поворот,» «возвращение»), которое в смысле религиозного поведения означает «поворот» человека от его грехов и «возвращение» к Богу. Заметьте, что здесь присутствует не только «от», но и «к», так как отвернуться от своих грехов невозможно, если при этом не происходит обращения к Богу, иначе человек лишь отворачивается от одного рода грехов к другому! Еврейское понимание покаяния, в этом случае верное, таково: каждый человек должен покаяться, хотя для этого требуется Божья благодать: «Обрати нас к Тебе, Господи, и мы обратимся» (Плач Иеремии 5:21).
Евреи весьма мудро используют слово «ба’аль-т’шува» для описания человека, который в детстве рос без знания иудаизма, но позже принял ортодоксальный образ жизни. Буквальный перевод этого выражения — «хозяин покаяния», то есть человек, «отвернувшийся» от пути несоблюдения традиций и «вернувшийся» к служению Богу так, как предписывает ортодоксальный иудаизм. Я всем сердцем желаю, чтобы все евреи стали истинными ба’алей-т’шува через Мессию Йешуа, а также чтобы все христиане были истинно покаявшимися людьми (1 Йохн. 1:9). Проповедь Йоханана здесь похожа на проповедь Йешуа в 4:17.
Стих 2. Царство Небес. Слово «Небеса» использовалось, когда люди из благочестия хотели избежать употребления слова «Бог» (см. 1:20); и по сей день выражение на иврите малхут-гаШамайим («Царство Небес») используется в еврейской религиозной литературе вместо «Божьего Царства». Последнее выражение, часто употребляемое в Новом Завете, впервые встречается в 6:33. В Еврейском Новом Завете «Небеса» пишется с большой буквы, когда речь идёт о Боге; «небеса» с маленькой, когда говорится о небе или рае.
В проповеди Йоханана, как и в проповеди Йешуа (4:17), необходимость в покаянии вызвана близостью Царства Небес. Концепция Божьего Царства играет решающую роль в понимании Библии. Божье Царство — это не место, не время, но состояние, при котором человечество признаёт правление Бога, состояние, когда исполняются или начинают исполняться обещания Бога о восстановлении свободной от греха и смерти вселенной. В отношении к Божьему Царству вся история человечества может быть разделена на четыре периода: до прихода Йешуа, период его земной жизни, нынешний век (‘олам газе) и будущий век (‘олам габа). Учение Нового Завета о Божьем Царстве, на первый взгляд, противоречиво. С одной стороны, Царство приблизилось и настало (настоящий стих, 4:17, 12:34, Лук.17:21), с другой стороны, оно всё ещё должно прийти (25:1, Йн. 18:36, Деян. 1:6,7). Теолог Джордж Лэдд объясняет и разрешает это противоречие, назвав свою книгу о Божьем Царстве «Будущее в настоящем».
Сегодня Божье Царство приходит немедленно, истинно, но всё же частично, ко всем, кто верит Йешуа и его Доброй Вести и посвящает себя святой жизни, которой требует царствование Бога. Можно привести в пример следующую ситуацию: в сердцах верующих царит покой, в то время как весь мир лишён покоя. Однако в будущем, когда подойдёт к концу современная история, когда вернётся Йешуа, он утвердит своё Царство истинно и совершенно (Отк. 19:6); и тогда Бог исполнит все остальные пророчества о Царстве. Учение о Божьем Царстве — одно из самых глубоких духовных учений Библии, раскрываемое в Танахе и Новом Завете.
3. Это о нём говорил Йеша’ягу: «Голос кричащего: ‘В пустыне приготовьте путь Адонаю. Выпрямите для него тропы!’» (Йешайагу — Исайя 40:3)
Стих 3. Голос кричащего. Этими словами начинается вторая часть книги Исайи (Главы 40-66), которая предлагает утешение Израилю и содержит множество упоминаний о Мессии. Кричащий — это Йоханан, духовно отождествляемый с Илией; см. Мар. 1:2-3.
В Синодальном переводе читаем: «глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу». Большинство других переводов, как и первые две версии ЕНЗ, утверждают, что кричащий находится в пустыне. Однако изучив пунктуацию Масоретского текста Исайи, я пришёл к выводу, что это неверное прочтение. Пунктуация показывает, что слова «в пустыне» объединены с фразой «приготовьте путь» и не относятся к словам «голос кричащего». Хотя расстановка знаков не может считаться богодухновенной, она всё же указывают на то, как евреи читали и понимали текст в период до VIII века н.э. (примерно в это время были проставлены пунктуационные знаки). Если нет убедительных доказательств в пользу того, что текст надо читать по-другому, то лучшим решением было бы предположить, что такая расстановка знаков верна.
4. Йоханан носил одежду из верблюжьего волоса и препоясывался кожаным ремнём, питался саранчой и диким мёдом.
Стих 4. Из верблюжьего волоса ткалась грубая одежда для бедных, которые не могли позволить себе шерстяной одежды. Если богатый человек носил расшитый пояс, то бедный — простой, кожаный. Таким образом, Йоханан, подобно многим пророкам до него, отождествлял себя с бедными людьми. Кроме того, кожаный пояс указывает на сходство с Илией (ст. 3, 4 Царств 1:8).
Саранча. В Левите 11:21-22 упоминаются 4 вида саранчи, которые можно употреблять в пищу. Трактат Хуллин 3:7 в Мишне даёт определение кошерной саранчи, а Хуллин 65а-66а в Гемаре подробно рассматривает эти правила. Во времена Йешуа саранча была пищей для бедняков; бедуины едят её и по сей день. То же делали и йеменские евреи, прежде чем их община была перевезена в Израиль в 1950 году в ходе операции «Ковёр-самолёт».
Дикий мёд — это мёд, собираемый дикими пчёлами. Этот стих говорит нам о том, что Йоханан жил вне рамок экономической структуры страны, чтобы всецело посвятить себя исполнению своего пророческого призвания.
5. Люди выходили к нему из Йерушалайима, со всей Й’гуды и со всей окрестности Ярдена.
6. Исповедуя свои грехи, они принимали от него погружение в реке Ярден.
Стих 6. Исповедуя свои грехи. Греческое слово эксомологео означает «соглашаться, признавать, публично провозгласить, исповедать», буквально: «сказать то же самое». Человек, исповедующий свои грехи, оценивает их с точки зрения Бога, признавая, что его поступки неправильны, и провозглашает публично своё раскаяние, вину и решение измениться. На Йом-Кипур (День Искупления) и в другие постные дни в синагогах читаются молитвы покаяния с’лихот. Тем людям, которые, произнося эти молитвы, достигают состояния «кована» (внимания, посвящения), они помогают признать свои грехи и согласиться с мнением Бога о них. См. Йн. 1:9, Яак. 5:16.
Грехи. Мы живём в эпоху, когда многие люди не знают, что такое грех. Грех — это нарушение Торы (Йохн. 3:4), преступление закона. Бог дал людям закон для того, чтобы помочь им вести такую жизнь, которая отвечала бы их собственным интересам и в то же время была бы святой и угождала Богу. В эпоху Просвещения, два или три века назад, в Западном мире стало распространяться учение о моральном релятивизме (относительности). Под его влиянием люди утратили понятие греха и отказались от Библейской истины. Новый взгляд на эту проблему утверждал, что грехов нет, есть только недочёты, неудачи, ошибки или результаты влияния на человека окружающей среды, наследственных или биологических факторов (Западная терминология), или судьбы или кармы (Восточная). Альтернативой стало признание греха, но только такого, каким его определяет культура, в которой живёт человек. И поскольку культуры относительны, упраздняется сама идея греха как абсолютного преступления.
Писание подробно рассматривает вопрос греха, объясняет, что такое наказание за грех, как мы можем избежать этого наказания и найти прощение наших грехов, как мы можем вести святую жизнь, свободную от власти греха, в гармонии с Богом и самими собой. См. книгу Римлянам и особенно Рим. 5:12-21.
7. Когда же Йоханан увидел, что к нему приходит множество п’рушим и ц’дуким, чтобы принять погружение, он сказал им: «Змеи! Кто предостерёг вас, что вы решили избегнуть грядущего наказания?
Стих 7. П’рушим и ц’дуким (множественное число; ед.ч. — паруш, цадок). «Фарисеи и саддукеи», две основные религиозные фракции во времена Йешуа. В 586 г. до н.э. войска Вавилонской империи захватили Иудею и Иерусалим, разрушили Первый Храм, построенный царём Соломоном, и переселили верхушку общества в Вавилон. С разрушением Храма прекратились жертвоприношения, и не стало коганим. В течение 70 лет Вавилонского плена евреи пытались найти новые принципы организации своей общественной жизни. Они нашли их в Торе («законе»; см. 5: 17), как видно из 8 главы Неемии. Ездра читал Тору собравшимся евреям. Первыми людьми, изучавшими и преподававшими Тору, были, скорее всего, потомки священнического рода. Сам Ездра был и когёном и софером («книжником»). Однако позже, во времена Второго Храма, когда коганим возобновили жертвоприношения, среди людей, которые не были левитами и не занимали никаких религиозных постов, возникло движение за то, чтобы Тора руководила повседневной жизнью простого населения. Эти люди бросили вызов власти коганим. Коганим и их сторонники в первом веке н.э. были известны как ц’дуким, по имени когена гадола (первосвященника), назначенного Соломоном, Цадока (это имя означает «праведный», сравните 6:1-4, 13:17).
В период правления Макковеев во II веке до н.э. тех, для кого Тора была важнее, нежели жертвоприношения, называли хасидим (кроме самого имени, означающего «благочестивые», их ничего не объединяет с еврейскими общинами, которые следовали учению восточноевропейского учителя и мистика XVII века Ба’ал Шем Това). Преемниками хасидим стали п’рушим, что означает «отделённые», так как они отделяли себя от всего мирского. П’рушим считали словом Божьим не только Танах, но и устные предания, передававшиеся из века в век мудрецами и учителями устную Тору. Таким образом, была развита религиозная система, затрагивавшая все аспекты жизни.
Во времена Йешуа ц’дуким, в отличие от п’рушим были богаты, скептически настроены, любили мирские блага и были склонны сотрудничать с римскими властями. Тем не менее, разрушение Второго Храма в 70 г. н.э. положило конец ц’дуким, так как их главная обязанность — служение в Храме — оказалась более не нужной, и большая часть накопленных ими традиций была утеряна. См. Деян. 23:6.
П’рушим же и их преемники могли свободно развивать своё учение и сделали его общепринятым центром еврейской жизни. Со временем, в силу того, что еврейский народ находился в рассеянии и был отрезан от живого потока традиций, эти устные материалы были собраны и записаны в Мишне (220 г. н.э.) под редакцией Йгуды ГаНаси («Принца Иуды»). Рассуждения раввинов о Мишне в течение следующих двух или трёх веков на территории Израиля и в Вавилоне были собраны в Иерусалимскую и Вавилонскую Гемары. Вместе с Мишной они составили Иерусалимский и Вавилонский Талмуды. Вековые традиции христианской проповеди превратили русское слово «фарисей» в синоним понятий «лицемер» и «упрямый законник». Посмотрим значение слова «фарисейский» в словаре Вебстера:
«Схожий с фарисеями в строгости доктрин, соблюдении форм и церемоний; выставляющий напоказ свою набожность и нравственное поведение при отсутствии внутренней духовности; контролирующий жизнь и поведение других; формальный, ханжеский, самоправедный, лицемерный».
Йешуа, действительно, сурово критиковал «лицемерных учителей Торы и п’рушим» за подобные черты характера (см. главу 23). Христиане часто забывают, что эти слова были произнесены в семейном кругу — еврей критикует своих сродников-евреев. Если просмотреть любую газету современных еврейских общин, можно заметить, что евреи и сейчас критикуют друг друга и готовы терпеть подобную критику. Кроме того, Йешуа осуждает своих собратьев не за то, что они фарисеи, а за то, что они лицемеры, а второе вовсе не вытекает из первого. Йешуа критикует не всех п’рушим, но тех из них, которые лицемерят. В то время как многие фарисеи не были искренни и уделяли слишком много внимания внешним проявлениям набожности, другие были «недалеко от Божьего Царства» (Map. 12:34), а некоторые вошли в него и стали последователями Йешуа, оставаясь при этом п’рушим (Деян. 15:5). Ша’ул (Павел) сказал Сангедрину: «Братья, я фарисей». (Деян. 23:6). Поскольку у большинства людей невольно возникают негативные ассоциации со словом «фарисей», ЕНЗ использует еврейские слова «паруш» (единственное число) и «п’рушим» (множественное), а также заменяет «саддукей/саддукеи» на «цадок/ ц’дуким».
Змеи! Йоханан понял, что эти фарисеи и саддукеи (см. предыдущие абзацы) были лицемерами. Нам не ясно, были ли они просто любопытными, решившими принять участие в новой религиозной причуде, или же они были посланы из Иерусалима для того, чтобы наблюдать за деятельностью Йоханана. Лука 7:28-32 предлагает нам первый вариант, Матитьягу 21:23-27 — второй. В любом случае, религиозная верхушка не приняла служения Йоханана.
Грядущее наказание, буквально — «будущий, грядущий гнев». Здесь и во многих других местах Нового Завета речь идёт о Божьем гневе. Подчёркивается, что за грехом обязательно, можно сказать, автоматически, следует гнев Бога. Подобно тому, как согласно физическому закону притяжения, следствием прыжка с высокого здания будет физическая смерть, точно так же тех, кто упорствует в своих грехах, неминуемо ждёт, согласно закону Бога о грехе, вечная духовная смерть в гневе Божьем.
8. Если вы действительно оставили свои грехи и обратились к Богу, докажите это плодами своих дел!
9. И не думайте утешать себя словами: «‘Наш отец — Аврагам!». Ибо говорю вам, что Бог может из этих камней воздвигнуть сыновей Аврагаму!
Стих 9. И не думайте утешать себя словами: ‘Наш отец — Аврагам’! Мессианский учитель Альфред Эдершейм писал:
«Думали ли они, исходя из общепринятых представлений того времени, что чаши гнева будут излиты только на язычников, в то время как они, будучи детьми Авраама, избегнут этого, или, словами Талмуда, «ночь» (Исайя 21:12) предназначена «только для народов мира, а утро для Израиля» (Иер. Та’анит 64а)? «Ибо ни одно утверждение не устоялось так прочно в сознании людей как то, что весь Израиль участвует в грядущем мире (Сангедрин 10: 1 [цитируется в Рим. 11: 26], и это произойдёт именно по той причине, что они потомки Авраама». (The Life and Times of Jesus the Messiah (Жизнь и Времена Иисуса Мессии), Нью-Йорк: Энсон Д.Ф. Рэндольф и Компания, 2-е издание [1884], том 1, стр. 271)
Бог может из этих камней воздвигнуть сыновей Аврагаму, подобно тому, как он воздвиг Исаака с каменного жертвенника в символическом воскресении; сравните Евр. 11:19, Фраза «сыновей из этих камней» на иврите — игра слов, которую греческий текст не передаёт. «Сыновья» по-еврейски — баним, «камни» пишется абаним (произносится аваним). Фразы, построенные на игре слов, широко распространены в еврейской речи, в Танахе есть много подобных примеров; см. 2:23.
10. Уже готов топор ударить по корням деревьев; всякое дерево, не приносящее доброго плода, будет срублено и брошено в огонь!
11. Да, я провожу погружение, чтобы вы отвернулись от грехов и обратились к Богу, но идущий за мной могущественнее меня — я не достоин даже понести его сандалии — и он погрузит вас в Руах ГаКодеш и в огонь.
Стих 11. Он погрузит вас в Руах ГаКодеш, «Дух Святой», Дух Божий. Это обещание, данное самим Йешуа (Лук. 24:49; Йохн. 15:26, 16:13-14, Деян. 1:8); исполнение этого обещания начинается в Деян. 2:1 и дальше.
12. В руках у него веяльная лопата и он очистит гумно своё: зерно соберёт в амбар, а солому сожжёт неугасимым огнём!
Стих 11-12. Огонь. Некоторые комментаторы полагают, что речь идёт об очищающем огне, который истребит нечестивых из еврейского народа во исполнение Малахии 3:19-21(4:1-3) и Псалма 1:6 («Путь нечестивых погибнет«); см. Отк. 20:15. Тот же псалом сравнивает грешников с соломой (Псалом 1:4). Другие считают, что огонь символизирует жажду святости, горение сердец.
13. Тогда пришёл Йешуа из Галила к Ярдену, чтобы принять погружение у Йоханана.
14. Но Йоханан попытался удержать его: «Ты ли приходишь ко мне? Ведь это мне следовало бы принять погружение от тебя!»
15. Йешуа же ответил ему: «Пусть сейчас будет так, потому что мы должны исполнить всё, чего требует праведность». Тогда Йоханан позволил ему.
Стих 15. Мы должны исполнить всё, чего требует праведность. Самому Йешуа не было необходимости очищаться от своих грехов в погружении, так он был безгрешен (Евр. 4:15). Некоторые предполагают, что он полностью отождествил себя с грешным человечеством, которое нуждалось в очищении (см. 2:15, Рим. 8:3, Фил. 2:6-8). О том, чего требует Божья праведность, см. Рим. 3:24-26.
16. Как только Йешуа принял погружение, он вышел из воды. В этот момент небеса открылись, и он увидел Дух Божий, сходящий на него, подобно голубю,
17. и голос с небес сказал: «Это мой сын, любимый мной; я весьма доволен им».
Стих 17. Голос с небес, или бат-коль; см. Йохн. 12:28, Деян. 9:4. «Небеса» имеют здесь двойное значение —
1) небо,
2) Бог; см. стих 2.
Это сын мой, любимый мной. Хотя каждый человек в каком-то смысле — Божий сын, Йешуа является сыном Бога в совершенно особом смысле. Он «единственный» (или «единородный») сын (Йохн. 1:18). Вспоминаются и два других стиха. В одном Адам назван Божьим сыном (Лук. 3:23) и Псалом 2:7: «Адонай сказал мне: Ты Сын Мой; сегодня Я стал твоим отцом«. Наряду с 1 Kop. 15:45, где Йешуа назван «последним Адамом», и Рим. 5:12-21, где Йешуа сравнивается с Адамом, этот отрывок говорит нам о том, что при размышлении о Йешуа и его служении, необходимо помнить об Адаме. Это особенно важно в последующих стихах, где Йешуа, подобно Адаму, подвергается искушению Противником, Сатаном. См. также ст. 15.
Я весьма доволен им. Эти слова напоминают об Исайе 42:1, где речь идёт о «рабе»; отрывок из Исайи 42:1-4 приводится ниже (12:18-21); см. также 17:5. Этот отрывок относят к народу Израиля или к Мессии, и этот факт подтверждает вывод, сделанный в ст. 2:15, о том, что Мессия Йешуа символизирует весь еврейский народ.