Матитьягу-Глава 2
1. После того, как Йешуа родился в Бейт-Лехеме в земле Й’гуды во время царствования Ирода, в Йерушалаим пришли Маги с востока
Стих 1. Йешуа родился в период между 8 и 4 гг. до н.э. Причиной того, что он родился «до Р.Х.» («до рождества Христова») стала ошибка Дионисия Эксигея, монаха, жившего в шестом веке, который установил современный календарь и неправильно определил дату рождения Йешуа, что было исправлено лишь позже. Вместо терминов «A.D.» («Anno Domini», «в год Господа» Йешуа) и «до Р.Х.» еврейская община обычно обозначает периоды истории как «н.э.» («нашей эры») и «до н.э.» («до нашей эры»), во избежание открытой связи дат с Машиахом.
Стих 1. Ирод Великий (с 73 г. до н.э. по 4 г. н.э.) основал династию Иродов (см. Лук. 3:1), которая правила Израилем и окружающими странами начиная с 37 г. до н.э. вплоть до войны с Римом в 66-70 гг. н.э. Сам Ирод отличался огромной физической силой и столь же великими амбициями. Историки упоминают о его деятельности в Сирии и Галиле в 47 г. до н.э. Военные успехи, политические махинации и подкуп римских начальников дали ему возможность сменить последнего из Хасмонейских правителей, Антигона, когда тот умер в 37 г. до н.э. (вероятно, в результате интриг Ирода). Официально Ирод считался иудеем по рождению, поскольку его семья происходила из Идумеев (потомков Едома), которые были насильно обращены в иудаизм во времена правления Хасмонеев во втором веке до н.э.
При этом, ни его религиозное, ни этическое поведение никак не отражали учение иудаизма. Тем не менее, он перестроил и расширил Второй Храм, который был воздвигнут во время правления З’рубавеля (см. книгу Аггея) в 520-516 гг. до н.э. Раввины Талмуда говорили: «Тот, кто не видел храм Ирода, никогда не видел красивого здания» (Бава Батра 4а), но они же писали: «Он был построен царём-грешником, который своим зданием пытался искупить убийство израильских мудрецов» (Числа Раба 4:14). Страх потерять власть доводила Ирода до безумия. Он истребил всех своих конкурентов, включая родственников жены (он был женат на Мариамне Хасмонейке, и боялся, что династия Хасмонеев возродится). Ирод построил отдалённые крепости Иродион и Мацада, которые должны были служить местом укрытия в случае свержения с трона. События, описанные в ст. 2:17, полностью соответствуют описаниям его характера, которые мы находим в других источниках.
Стих 1. Маги не были просто колдунами или волшебниками, хотя русское слово «магия» происходит именно от еврейского слова «маг». Не были они и просто астрологами, хотя и наблюдали за звёздами. Магами были мудрецы, которые нередко занимали ответственные государственные посты, и даже если они не состояли на государственной службе, зачастую пользовались уважением благодаря своей мудрости. Эти маги прибыли из Мидо-Персидской Империи или Вавилона.
2. и спрашивали: «Где новорождённый Царь евреев? Ибо мы увидели его звезду на востоке и пришли поклониться ему».
Стих 2. Царь евреев. Обращаю внимание читателя на то, что греческое слово «Иудайой» должно переводиться словом «иудеяне», а не «евреи», если речь идёт о земле Израиля. Однако устойчивое словосочетание «царь Иудеи» используется в Новом Завете только людьми нееврейского происхождения — сначала Магами, далее Понтием Пилатом и римскими солдатами (27:37; Мар. 15:26; Лук. 23:3,38; Йохн. 19:19). Подобное использование этого титула, заставляет сделать исключение из моего утверждения: все эти люди стремились провести различие между евреями и язычниками, а не между иудеянами и галилеянами. Впрочем, даже здесь есть все основания для перевода «Иудайой» как «иудеяне». В данном контексте речь идёт о земле Израиля. Три раза в стихах с 1 по 6 мы читаем о Бейт-Лехеме, расположенном в Й’гуде (Иудее).
Еврейский учёный Соломон Цейтлин понимает эту фразу следующим образом:
‘Евангелия от Матфея [1:1-16] и Луки [3:24-31] прослеживают родословную Иисуса до Давида, в то время как Марк, который не приводит родословной, утверждает, что Иисус — сын Давида [12:35]. Иоанн, подчёркивающий, что Иисус — Сын Бога, тем не менее, написал: «А иные говорили: разве из Галилеи Христос придёт? Не сказано ли в Писании, что Христос придёт от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид?’ [7:41-42]. Согласно Евангелиям, Иисуса приветствовали словами: ‘Благословенно грядущее во имя Господа царство отца нашего Давида!’ [Map.11:10], «Осанна сыну Давидову!» [Мат.21:9]. На кресте, где был распят Иисус, была прибита табличка со словами: ‘Иисус из Назарета, царь Иудеев’, написанными на иврите, греческом и латинском языках. Машиах, мессия, Христос в их понимании были синонимичны понятиям ‘сын Давида’ и ‘царь Иудеев’». («The Origin of the Idea of the Messiah» (Происхождение Мессианской идеи) в издании Дэниэля Джереми Сильвера, In the Time of Harvest (Во время жатвы), Нью-Йорк: Компания Мак-Миллана, 1963, стр. 458).
Стих 2. Его звезда. Похоже, что это ссылка на Числа 24:17, где Валаам пророчествует: «Восходит звезда от Иакова». В иудаизме под этой звездой понимается Мессия.
3. Когда это услышал царь Ирод, он встревожился, а с ним и все остальные жители Йерушалаима.
4. Созвав всех руководящих в народе коганим и учителей Торы, он спросил их: «Где родится Мессия?»
Стих 4. Коганим (множественное число; единственное — коген), «священники», слово, которое сегодня ассоциируется с духовенством в официальных христианских деноминациях или со жрецами в восточных или примитивных религиях. Произошло так потому, что еврейское священство оставалось бездейственным с тех пор, как был разрушен Второй Храм в 70 г. н.э.
Однако во времена Йешуа, когда Храм ещё действовал, иудаизм невозможно было представить без священников. Задача священника, как и пророка, заключается в том, чтобы служить посредником между Богом и человеком. Пророк обращается к человеку от лица Бога, священник же говорит Богу от лица человека. Коганим, служившие в храме, были потомками Аарона, брата Моше, праправнука Леви, третьего сына Я’акова. Практически их работа заключалась в том, чтобы приносить жертвы на алтаре Храма. Этот жертвенник в Храме Господа, на котором всегда была кровь, служил постоянным напоминанием о том, что плата за грех — смерть (см. Евр. 10:3). Концепции священничества и жертвоприношений в современном иудаизме сведены к минимуму (см. Евр. 9:22), но библейский иудаизм не может существовать без них. Мессианский иудаизм говорит о том, что Мессия Йешуа является нашим вечным священником (когеном) (Евр. 7:23-25) и вечной жертвой (Евр. 7:27, Йн 1:29).
Стих 4. Учителя Торы. Греческое слово «грамматеус» является буквальным переводом еврейского софер, что значит «переписчик», и обычно переводится на русский словом «книжник». Но функции софрим во времена Йешуа были гораздо шире, чем простое переписывание свитков или выполнение секретарских обязанностей; они были людьми, изучавшими и преподававшими Тору.
Руководящие коганим, (священники), которыми, в основном, были саддукеи, и учителя Торы, объединявшиеся с фарисеями (см. следующий параграф), представляли собой два полюса власти в еврейской религиозной среде (см. 3:7). Обычно мнения этих двух групп расходились, но на вопрос Ирода ответ был однозначным; отсюда можно сделать вывод, что весь Израиль, считал, что Мессия родится в Бейт-Лехеме (см. ст. 6).
Йосеф Шулам, один из лидеров мессианского иудаизма в Иерусалиме, отмечает, что современные учёные не считают книжников ни раввинами, ни фарисеями, но «мудрецами ам-га’арец» (см. Йохн. 7:49, Деян. 4:13), учителями Торы без с’миха(назначения на духовный пост; см. 21:23) — см. также Мар. 2:16. По этой причине они не могли вводить кидушим (новые интерпретации) или же производить позек галаха(официальный суд). Согласно Шуламу, люди были изумлены потому, что Йешуа учил как раби, а не как книжник (7:28-29, Мар. 1:22).
6. «И ты, Бейт-Лехем в земле Й’гуды, отнюдь не меньший среди правителей Й’гуды; Ибо из тебя произойдёт Владыка, который будет пасти народ мой Израиль». (Миха — Михей 5:1)
Стих 6. В иудаизме цитирование определённого места Писания должно включать весь контекст. Таким образом, Михей 5:1(2) читают полностью:
«Но ты, Бейт-Лехем Ефрафа, хотя мал среди тысяч Й’гуды, тем не менее, из тебя выйдет мне тот, кто будет правителем Израиля, и происхождение его от старины, от дней древних».
Некоторые считают, что этот стих говорит лишь о том, что Мессия будет потомком царя Давида, который сам был родом из Бейт-Лехема (1 Царств 17:12), называемого также Ефрата (Бытие 48:7). Но было бы неразумно придавать этому ясному предсказанию места рождения Мессии такое образное значение. Скорее всего, это попытка обойти прямое указание на Йешуа, вечного Сына Божьего, чьё происхождение из старины, от дней древних, как отмечено у Йоханана 1:1-2. Удивительно, что на протяжении всей истории еврейского народа, различным претендентам на Мессию (см. 1:22), ни один из которых не исполнил пророчество о рождении в Вифлееме, удавалось собирать значительное число последователей.
Существуют также талмудические источники, которые напрямую отождествляют Бейт-Лехем с местом рождения Мессии, например, Мидраш Раба к Плачу Иеремии, секция 51 (на стих 1:16 в книге Плач Иеремии):
«Некий человек пахал поле. Замычал бык его. Шедший мимо араб обратился к пахарю с вопросом, какого племени он. «Я еврей» — ответил пахарь. Араб сказал ему: «Распряги своего быка и отвяжи плуг [в знак траура]». «Зачем?» «Храм еврейский разрушен». Еврей спросил: «Как ты узнал об этом?» «Из мычания быка». В эту минуту, бык снова замычал. Араб сказал: «Запряги быка и привяжи плуг, потому что родился Мессия, искупитель Израиля». «Как его зовут?» «Его зовут Менахем [утешитель]». «А как зовут его отца?» «Хизкиягу [царь Иезекия в иудейской литературе отождествляется с Мессией]». «Где они живут?» Тот ответил: «В Бират-Арбе, в Бейт-Лехеме иудейском».
Та же самая агада (история) появляется в Иерусалимском Талмуде — в Б’рахоте 5а; последняя строка там звучит так: «В царской столице Бейт-Лехеме». Более того, хотя эта история не отождествляет Мессию с Йешуа, она подразумевает, что Мессия уже пришёл, примерно в то время, когда был разрушен Храм.
7. Ирод призвал Магов на уединённую встречу и расспросил их о точном времени появления звезды.
8. 3атем он послал их в Бейт-Лехем, напутствовав такими словами: «Разыщите ребёнка, а когда найдёте его, оповестите меня, чтобы и я мог пойти и поклониться ему».
9. Выслушав царя, они удалились, и звезда, которую они видели на востоке, шла перед ними, пока не пришла и не остановилась над местом, где был ребёнок.
10. Когда они увидели звезду, они возликовали от радости.
11. Войдя в дом, они увидели ребёнка с матерью Мирьям, и пали ниц, и поклонились ему. Затем они открыли свои мешки и преподнесли ему в дар золото, ладан и мирру.
12. Во сне они были предупреждены не возвращаться к Ироду, и потому обратно в свою страну пошли другой дорогой.
13. По их отбытии ангел Адоная явился во сне Йосефу и сказал: «Встань, возьми ребёнка и мать его и беги в Египет, и оставайся там до тех пор, пока я не скажу тебе. Потому что Ирод намеревается искать ребёнка, чтобы убить его».
14. Итак он встал, взял ребёнка и мать и отправился ночью в Египет,
15. где и оставался до тех пор, пока не умер Ирод. Это случилось, чтобы исполнилось сказанное Адонаем через пророка: «Из Египта я призвал сына моего». (Ошейа — Осия 11:1)
Стих 15. Осия 11:1 ясно говорит не о Мессии, но о народе Израиля, который был назван Божьим сыном ещё до своего выхода из Египта (Исход 4:22). Две предыдущие цитаты из Танаха (1:23, 2:6) были исполнены буквально, но здесь это не так. В каком же смысле тогда побег Йешуа в Египет исполнил сказанное Адонаем через пророка? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны понять четыре основных способа толкования Писаний, которыми пользовались раввины.
Ими являются:
1. П’шат («простой») — прямой, буквальный смысл текста, более или менее похожий на то, что современные учёные называют «грамматико-исторической экзегезой (толкованием)». Этот способ рассматривает грамматику языка и историческую обстановку как основание для понимания того, о чём идёт речь в данном отрывке. Современные учёные часто считают грамматико-историческую экзегезу единственным обоснованным методом интерпретации текста; пасторы же, использующие другие подходы в своих проповедях, обычно чувствуют, что вынуждены защищаться от учёных-богословов. Однако у раввинов существует ещё три способа интерпретации Писаний, истинность которых нельзя предвзято отвергать, а необходимо соотнести с истинностью идей, лежащих в их основе.
2. Ремез («намёк») — слово, фраза или другой элемент текста намекает на истину, которая не открывается с помощью п’шата. В основе ремеза лежит идея о том, что Бог может намекать на что-либо, о чём не догадывались авторы Писаний.
3. Драш или мидраш («исследование») — иносказательное или поучительное применение текста. Это один из видов субъективного толкования текста, процесса, обратного экзегезе (при котором из текста извлекается объективный смысл). В основе метода драш, или мидраш, лежит идея о том, что слова Писаний становятся зёрнами на мельнице человеческого интеллекта, который Бог может направлять к истинам, не обозначенным прямо в тексте.
4. Сод («секрет») — мистическое или скрытое значение, открывающееся при использовании цифровых значений букв иврита, необычного написания слов, перестановки букв и т.п. Например, если взять два слова и отдельно сложить цифровые значения их букв, и эти суммы окажутся равными, то эти слова — неплохие кандидаты на откровение («сод»), которое можно получить через процесс, названный Артуром Костлером в его книге об изобретательном уме «биссоциацией идей». В данном случае в основе лежит идея о том, что Бог вкладывает определённый смысл в мельчайшие детали Писания, даже в отдельные буквы.
Идеи, лежащие в основе методов ремез, драш и сод, отражают всемогущество Бога, а также свидетельствуют о его любви к человечеству: Бог из любви к человечеству избирает и использует необычные способы для достижения человеческих сердец и умов. В то же время, легко заметить, что возможны злоупотребления методами ремез, драш и сод, так как они позволяют, а точнее, требуют, субъективной интерпретации текста. По этой причине учёные, имеющие дело с объективным миром, используют их неохотно.
Приведённые четыре метода работы с текстом можно запомнить с помощью еврейского слова «ПаРДеС», акронима, состоящего из первых букв названий этих методов и означающего «сад». Что же делает в этом стихе Матитьягу? Некоторые утверждают, что он неверно использует Писание, искажая прямой смысл Осии в данном контексте, для того, чтобы применить этот стих к Йешуа. Такого рода обвинение возможно только в том случае, если Матитьягу использует метод п’шат. Нет сомнений в том, что п’шат Осии 11:1 применим к народу Израиля, а не к Йешуа. Некоторые считают, что Матитьягу использует метод драш и видит Мессию в стихе, говорящем об Израиле. Многие раввины пользовались тем же методом — если бы они читали Матитьягу, то не возразили бы против такого подхода.
Тем не менее, я полагаю, что Матитьягу не использует здесь метод драш, а делает ремез, намёк на глубокую истину. Израиль наречён Божьим сыном ещё в Исходе 4:22. Матитьягу называет Мессию сыном Божьим несколькими стихами раньше (1:18-25), в соответствии с такими местами Танаха, как Исайя 9:5-6(6-7), Псалмы 2:7 и Притчи 30:4. Итак, Сын равен сыну: Мессия отождествляется с народом Израиля. Эта глубокая истина, на которую намекает Матитьягу, когда называет побег Йешуа в Египет «исполнением» Осии 11:1.
Тот факт, что Мессия Йешуа олицетворяет народ Израиля и тесно отождествляется с ним, является исключительно важной чертой Евангелия, которая обычно игнорируется индивидуалистически направленным западным миром. Человек, верящий в Йешуа, соединяется с ним и «погружается» (крестится; см. 3:1) во всё, чем является Йешуа (см. Деян. 2:38), в том числе в его смерть и воскресение, так что греховная природа человека считается мёртвой, а его новая природа, вдохновлённая Духом Святым, — живой (Рим.6:3-6). Подобно тому, как происходит глубокое отождествление каждого отдельного человека с Мессией, так же Мессия олицетворяет собой весь Израильский народ.
В самом деле, только на основании того, что Йешуа символизирует еврейский народ, нацию Израиля, «маслину», к которой были «привиты» христиане из язычников (Рим. 11:17-24), он может быть отождествлён с Мессианской Общиной, церковью, будучи «главой Тела» (1 Кор. 11:3; Еф.1:10,22; 4:15, 5:23; Кол. 1:18, 2:19) и «краеугольным камнем» всего строения (ниже в ст. 21:42, Map. 12:10, Деян. 4:11, Еф. 2:20, 1 Киф. 2:6-7). Современные читатели Библии, используя «грамматико-историческую экзегезу», игнорируют все методы интерпретации, кроме первого метода п’шат, относясь к ним скептически и считая их субъективными. Причиной этого является ответная реакция на чрезмерное увлечение Отцов церкви во II-VIII веках аллегорическим или образным толкованием текста. Эта ошибка, вероятно, вытекала из непонимания и неправильного применения остальных трёх подходов, использовавшихся раввинами.
Новый Завет — это еврейская книга, написанная евреями в еврейской среде, которая в первом веке н.э. включала в себя все четыре метода работы с текстом. Матитьягу прекрасно понимал, что Осия не относил свои слова к Йешуа, к Мессии или вообще к какому-либо человеку. Всё же он чувствовал, что, так как Йешуа каким-то глубоким и таинственным образом олицетворяет собой Израиль, его выход из Египта повторил в духовном смысле Исход еврейского народа. Так как в основе методов ремез и п’шат лежат различные идеи, следует ожидать, что исполнение пророчества, истолкованного методом ремез, не будет буквальным. В стихах 1:23 и 2:6 достаточно буквального смысла текста, п’шата, чтобы показать, как исполнились пророчества, но здесь это не так.
Фраза «сказанное Адонаем через пророка», перемещает наше внимание с пророка на самого Бога, который говорил через него. Это позволяет читателю понять, что Адонай, по всей вероятности, говорил гораздо больше того, что имел в виду пророк, когда записывал этот стих. Этот факт подготавливает читателя к осознанию того, что за п’шатом Осии стоит ремез Бога, готовый открыться в своё время, а также свидетельствует в пользу толкования методом «ПаРДеС».
Признание существования четырёх методов еврейской интерпретации разрешает в какой-то степени и спор о том, как должны быть истолкованы другие места Танаха. Например, большинство христиан убеждено, что 53 глава Исайи относится к Мессии, а традиционные евреи (хотя и не все) относят это место к Израилю. Однако, если принять во внимание отождествление Мессии с народом, царём которого он является (идея, основательно разработанная самым известным теологом XX столетия Карлом Бартом в его книге Догматика Церкви), то конфликт исчезает. Обе стороны обладают частью всей истины.
Более того, сама идея о том, что Мессия олицетворяет Израиль, сама по себе — еврейская. Сначала, мы находим её в Танахе. Сравните Исайю 49:3 («Ты — раб Мой, Израиль, в тебе Я прославлюсь».) с Исайей 49:6 («Мало того, что ты будешь рабом Моим… чтобы восстановить остаток Израиля?»). Рабом здесь в одно и то же время является и Израиль и тот, кто восстановит Израиль, то есть Мессия.
В главе 12 Мессианских Текстов Рафаэль Патай цитирует Пешикту Рабати 161-162, где Мессия назван Ефраимом (это имя символизирует Израиль) и в то же время представлен как несущий на себе страдания Израиля. Подобно этому, труд 13 века, лежащий в основе еврейской мистики «кабала», ЗоГар (2:212а), проводит связь между страданиями Мессии и Израиля. Здесь также пересказывается история раввина Нахмана Брацлавского, жившего в XVIII веке, о наместнике короля и царской дочери. Он добавляет, что большинство толкователей понимают под наместником и Израиль, и страдающего Мессию.
16. Между тем, когда Ирод понял, что Маги обманули его, он разгневался и приказал убить в Бейт-Лехеме и его округе всех мальчиков от двух лет и ниже, высчитав с того времени, когда к нему приходили Маги.
17. Таким образом исполнились слова, произнесённые через пророка Йирмиягу:
18. «Голос был слышен в Раме, громко рыдающий и стенающий. Это Рахель рыдала по своим детям, не принимая утешений, потому что нет их более в живых». (Йирмиягу — Иеремия 31:14-15)
Стих 18. П’шат этого стиха, взятого из Иеремии, относится не к Мессии, а к массовому истреблению северных колен Израиля ассирийцами. Но здесь присутствует и ремез, которым пользуется Матитьягу. Место захоронения жены Я’акова Рахили находится в Раме, сразу за пределами Бейт-Лехема. В наше время можно посетить это место, называемое «Гробница Рахили». Так же, как Рахиль в могиле скорбит о потомках её сына Йосефа, многие женщины близлежащего Бейт-Лехема оплакивают своих убитых младенцев.
19. После смерти Ирода ангел Адоная явился во сне Йосефу в Египте
20. и сказал: «Встань, возьми ребёнка и его мать и иди в Эрец-Исраэль, так как мертвы желавшие убить ребёнка».
21. Итак, он встал, взял ребёнка и мать и пошёл назад в Эрец-Исраэль.
Стих 20-21. Эрец-Исраэль. Что Новый Завет называет Святой Землёй? Не Палестину, а Эрец-Исраэль, «землю Израиля». Подобно этому, области, лежащие к северу и югу от Иерусалима, называются не Западный берег, а «Йегуда» и «Шомрон» (Иудея и Самария; см. Деян. 1:8). Новый Завет, как и современные израильтяне, использует названия еврейской Библии, а не те, что были придуманы римлянами и другими завоевателями. См. 5:5.
22. Но когда он услышал, что царём Й’гуды стал Архелай, сын Ирода, он, испугавшись, не пошёл туда. Получив предупреждение во сне, он удалился в Галиль
23. и поселился в городе под названием Нацерет, чтобы исполнилось сказанное пророками о том, что он будет назван Нацрати.
Стих 23. Нацрати. Этот стих вызывает споры. Всякий раз, когда Матитьягу показывает исполнение пророчества Писания (см. список в 1:23), он называет определённого автора — Исайю, Иеремию, Давида — или использует слово «пророк» или «Танах», а затем следует стих или отрывок из Писания. Здесь же упоминаются «пророки» (во множественном числе, что необычно), и далее нет никакой ссылки. Кроме того, Матитьягу не использует в данном случае греческое слово «легонтос», которое он обычно употребляет при цитировании Писания. Скорее, он ссылается на концепцию общего характера, которую можно найти у нескольких пророков и которая исполнилась в Мессии, так как, согласно греческому тексту, он был Назорейос, (в некоторых других местах — Назаренос). Возникают следующие вопросы: Какие пророки об этом говорят? Что они говорят в действительности? И что такое Назорейос/Назаренос»? Некоторые полагают, что этот стих имеет в виду обет назорейства, который, якобы, принял Йешуа (Числа 6:1-23). Такое толкование неверно, так как нет ни одного упоминания о том, что Йешуа, который не был аскетом (11:16-19), когда-либо принимал этот обет.
Вторая возможная причина заключается в следующем. Нацерет (Назарет, см. Лук. 1:26) был местом, вызывающим насмешки, как, например, в реакции Натан’эля: «Нацерет? Может ли что-нибудь доброе быть оттуда?» (Йохн. 1:46) Возможно, Матитьягу, ссылается на многочисленные пророчества Танаха, говорящие о том, что Мессия будет презираем (например, Псалом 21, Исайя 52:13-53:12), и, таким образом, сообщает нам, что отчасти эти пророчества исполнились в Йешуа в том смысле, что он нёс на себе бремя Нацрати, жителя Нацерета.
Третья возможная причина: Матитьягу имеет в виду предсказание о том, что Мессия будет нецер («ветвью») из рода Йишая, отца царя Давида (Исайя 11:1); однако в Иеремии 23:5, 33:15, и Захарии 3:8, 6:12 используется слово «цемах» («отросток»). (Дополнительную информацию о пророках см. в 5:17). Наиболее вероятным мне кажется, что Матитьягу совмещает второй и третий варианты с помощью игры слов — приёма, широко используемого в еврейской литературе, в том числе и в Библии. Йешуа одновременно и нецер и Нацрати.
Наконец, хотя одним из самых ранних названий еврейских верующих было «Ноцрим» («назаретяне», то есть «последователи человека из Назарета», Деян. 24:5), было бы странным, если бы Матитьягу использовал тот же самый термин для обозначения того, за кем они следовали. Талмуд называет его Йешу ГаНоцри (Б’рахот 176, Сота 47а). На современном иврите «Ноцри» остаётся повседневным словом для обозначения «христианина»; но было бы неправильно говорить о «Йешуа Христианине», то есть последователе Христа — не мог же он следовать за самим собой! Выражение, используемое в Талмуде, следует понимать как «Йешуа Нацрати, Йешуа, житель Назарета». Я использую имя «Нацрати» вместо «Ноцри» (оба выражения приемлемы в современном иврите) для того, чтобы избежать современного понимания имени «Ноцри.»