2-е Коринфянам-Глава 4
1. Бог проявил к нам великую милость, и потому мы не падаем духом, исполняя дело, которое Он поручил нам.
2. Действительно, отказываясь от постыдных коварных методов, мы не прибегаем к обману и не искажаем Божьей вести. Напротив, разъясняя очень чётко, какова истина, мы отдаём себя на суд совести всякого человека перед лицом Бога.
Стихи 1-2. Этот отрывок следует рассматривать в свете 1:12-24, так как здесь Шауль продолжает отстаивать своё право быть посланником. Причина, по которой я составил такое обширное примечание к этим двум стихам, заключается в том, что мессианских евреев и христиан, проповедующих евреям, часто обвиняют в использовании неэтичных методов для «обращения» людей. Как правило, подобные обвинения основаны не на прямых доказательствах, а на неверном понимании вопроса. Но поскольку люди, так или иначе, верят подобным обвинениям, стоит конкретно и подробно рассмотреть и опровергнуть их. В то же время нам самим, новозаветным верующим, не лишним было бы вспомнить те стандарты, которым мы обязаны следовать.
Мессианские евреи и христианские проповедники должны ссылаться на ст. 2 для того, чтобы опровергнуть обвинение в применении неэтичных методов, а также для того, чтобы следить за собственным поведением. С одной стороны, нет никакой гарантии, что люди, называющие себя мессианскими верующими, христианами или верящими в Библию, будут вести себя этично; с другой стороны, нет оснований для того, чтобы мириться с неаргументированными обвинениями и слухами о неэтичном поведении, распространяемыми только для того, чтобы дискредитировать мессианский иудаизм, христианских проповедников или само Евангелие.
Проблема заключается в том, что многие официальные представители еврейской общины и некоторых направлений в христианстве, а также люди, вообще никем не уполномоченные, распространяют слухи, направленные на то, чтобы оградить еврейский народ от Евангелия, создавая впечатление, что мессианские евреи и христианские проповедники используют «постыдные коварные методы», «прибегают к обману» или «искажают Божью весть». Если говорить конкретнее, то среди подобных обвинений были выдвинуты следующие:
1) Соблазн обращения. Мессианские еврейские общины и христианские миссии оказывают денежную помощь, предоставляют пищу, одежду, предлагают помощь по уходу за детьми и в их образовании (то есть делают то, что Бальфур Брикнер, глава Антидифамационной Лиги, входящей в состав Американского Еврейского Комитета, назвал «умасливать» и «задабривать»), и при этом либо ставят уcловием обращение человека в христианство, либо предполагают, что люди станут охотнее слушать Евангелие и что у них будет стимул обратиться. Этот слух так сильно распространился в Израиле, что время от времени в миссиях появляются израильтяне, которые в обмен на обращение в христианство ожидают получить помощь в связи с эмиграцией. Это породило такой страх перед обращением, что некоторые беспринципные люди могут воспользоваться следующей угрозой: «Если вы [израильские власти, еврейское агентство], не дадите мне то, в чем я нуждаюсь [дом, ссуду], я обращусь в христианство».
2) Охота на наиболее уязвимую часть населения. Мессианские еврейские общины и христианские миссии часто упрекают в том, что они сосредоточивают своё внимание на людях слишком молодых или уже старых, бедных, физически неполноценных, психологически истощенных. Они умело применяют к ним свои методы убеждения, вместо того, чтобы открыто и прямо говорить о деле в рациональной манере, которую взрослый человек, интеллектуально развитый, полноценный в эмоциональном, духовном и материальном смысле, может либо принять, либо отвергнуть.
3) Показное, неправильное использование еврейских святынь. Мессианские еврейские собрания и христианские миссии якобы неправильно используют «еврейские святыни» (такие, как кипа, талит, тфиллин, субботние свечи, свитки Торы), компоненты Пасхи, а также еврейскую литургию для того, чтобы создать «видимость» еврейского, а не христианского поклонения. Цель всего этого — привлечь евреев, создавая у них впечатление, что они не обращаются в христианство.
В то же время зачастую они придают «еврейским святыням» «христианское значение», делая из них пародию на то, к чему (традиционный) иудаизм относится серьезно, и, таким образом, наносят оскорбление (традиционному) иудаизму. Чтобы оценить правомочность данного обвинения, представьте себе, как бы отреагировали христиане, если бы традиционный иудаизм присвоил обряд причащения или крещения.
4) Не искреннее обращение христиан в иудаизм. Особая разновидность варианта (3). Некоторые язычники одеваются, как евреи, или даже обращаются в иудаизм, оставаясь при этом христианами и преследуя миссионерские цели.
5) Неправильное толкование Танаха. Мессианские еврейские собрания и христианские миссии обвиняются в том, что они неправильно толкуют Танах, «Ветхий Завет», вырывая фразы из контекста и даже намеренно изменяя текст при переводе, чтобы «доказать», что Иисус является Мессией, а Церковь — Новым Израилем. Прежде чем попытаться опровергнуть эти серьёзные обвинения, я хотел бы отметить, что Шауль также стал мишенью подобных нападок. Говорили, что он «торгует Божьим посланием» (2:17), возвеличивает самого себя (3:1), использует в личных целях рекомендательные письма (3:16), подкупает людей и использует их в корыстных целях (7:2), а также вводит их в заблуждение при помощи «лукавства» (12:16). Отстаивая свою невиновность, Шауль отметил, что Бог проявил к нам великую милость, всё больше и больше изменяя нас в Свой образ (3:18), что мы не падаем духом, ведём себя честно, исполняя порученное нам дело (см. ком. к 3:3), несмотря на все обвинения, искушения и неблагоприятные обстоятельства (всё это является темой 4:1-6:13).
Прежде всего, дабы открыто опровергнуть обвинения, он пишет: Отказываясь от постыдных коварных методов, мы не прибегаем к обману (обвинения 1-4 выше) и не искажаем Божьей вести (обвинение 5). Во-вторых, он предлагает косвенное опровержение, фактически, переходя в нападение: Напротив, разъясняя очень чётко, какова истина, мы отдаём себя на суд совести всякого человека перед лицом Бога. См. также 1 Фес. 2:3-12 и ком., где Шауль рассматривает похожие обвинения, ср. 2 Тим. 2:15.
Далее, есть два момента, которые должен принять во внимание верующий, возмущённый подобными обвинениями. Во-первых, могу ли я утверждать, что я абсолютно чист? Всегда ли я отказываюсь от постыдных коварных методов и разъясняю очень чётко, какова истина? Если это не так, мне нет оправдания, я должен покаяться и измениться. Самой распространённой причиной подобного поведения, недостойного верующего, является страх, конкретнее — страх противостояния со стороны еврейской общины (или других людей, не принимающих Евангелие), когда им станет известно, что я верю в Йешуа. Если я поддаюсь на этот страх, я могу перестать свидетельствовать или превратить свидетельство в нечто отличное от открытой вести о Мессии. (О конкретных проблемах, которые могут возникнуть у израильских верующих, и о том, как преодолеть страх, см. ком. к Фил. 1:27-28.)
Но подобные опасения, даже если они не надуманны, приходят не от Бога (2 Тим. 1:7). Их источник — либо плоть, «старое естество», которое удаляет Мессия (Рим. 8:5-8), либо Сатан, Противник (2:11; см. Йн. 20:19 и ком. о «страхе перед иудеянами»). Именно по причине искушения поддаться страху, связанному с тем, что могут сказать или сделать неверующие, Шауль говорит, что он не падает духом. Источником его мужества является не он сам, ибо он всего лишь хрупкий «глиняный сосуд» (ст. 7), а Бог, который в нашей слабости придаёт нам силы (12:9-10 ниже).
Во-вторых, для человека, провозглашающего Евангелие, недостаточно просто отказаться от неправды; он должен продемонстрировать истину, то есть сделать её очевидной. Частично недопонимание и недоверие по отношению к мессианским евреям и христианским проповедникам проистекает из-за трудностей, возникающих в общении. Говоря обобщённо, именно заинтересованная в общении сторона должна выражаться ясно и обращать внимание на то, что говорят другие. В данном случае заинтересованной стороной является тот человек, который несёт Добрую Весть о Йешуа; следуя Великому поручению Мессии (Мат. 28:18-20), он стремится распространять Добрую Весть так, чтобы его слушатели поняли её и стали ей послушны (Рим. 10:14-15). По этой причине именно от него зависит, насколько чётко он разъясняет, какова истина, а не от тех, кто слушает его послание, поскольку первоначально они могут быть безразличны к тому, что он говорит, или противостоять его словам. Лишь по прошествии какого-то времени, если у них возникнет жажда Евангелия, они сами определят для себя, что же является истиной. Верующие не могут обвинять неверующих в том, что те искажают Евангелие; верующие должны настолько ясно и чётко изложить его, что неправильно понять его сможет только тот, кто захочет этого. Шауль ясно говорит о том, какова истина, потому что у него есть очень важный мотив: он знает, что истина освобождает людей (3:17, Йн. 8:32). Люди, трудящиеся для Мессии, должны подражать ему в этом (1 Кор. 11:1).
Теперь перейдём непосредственно к выдвинутым обвинениям. Некоторые из них распространяются даже в том случае, если распространяющие их люди знают или догадываются об их ошибочности. Другие основываются на единичных фактах, но при этом проблема раздувается до невероятных размеров. Безусловно, эти методы действительно постыдны и коварны. Как бы там ни было, давайте рассмотрим все эти обвинения по очереди:
1) Соблазн обращения. Евангелие обязывает верующих быть гостеприимными и доброжелательными, поэтому от верующих можно ожидать проявления дружелюбия и щедрости. Однако они должны делать это от чистого сердца, бескорыстно (Мат. 5:42, 46-47), и уж тем более не должны требовать взамен нечто столь непостижимое, как вера в Бога и Его Мессию. Только Божий Святой Дух, а не верующие, может столь радикально изменить сердце неверующего человека.
В прошлом евреев насильно принуждали или уговаривали с помощью лживых обещаний «обратиться» в христианство, тоесть публично заявить о своей приверженности христианству. Однако многие тайно оставались верными иудаизму (лучшим примером является существование «новых христиан», или «марранов», в средневековой Испании; даже спустя 500 лет там всё ещё были тайные иудеи). Другие предпочли отказаться и даже умереть аль кидуш гаШем («в освящение Имени» Бога; см. ком. к Деят. 7:59-60), лишь бы не исповедать то, что, по их мнению, было ложью. И даже если не принимать в расчёт трагедии, вызванные подобной практикой, всё равно человек, убеждённый против воли, остаётся при своём мнении. Кроме того, не стоит бросать тень на Евангелие, навязывая его насильно. Добрая Весть либо привлекает человека, либо нет (см. ст. 3-6).
Иногда неверующие бесстыдно используют щедрость верующих в своих корыстных целях. Они могут даже притвориться верующими, чтобы ввести их в заблуждение. Но такое злоупотребление доброй волей верующих людей не говорит о том, что сами верующие проявляют радушие по отношению к человеку только при условии его обращения.
Что касается потенциальных йордим (израильских экспатриантов), которые оказываются у дверей какой-либо миссии, им вежливо сообщают, что миссия не торгует материальной помощью в обмен на веру. Если им интересно Евангелие само по себе, тогда, добро пожаловать; если же их интересует только билет на самолет до Америки, миссия ничем не может им помочь.
2) Охота на наиболее уязвимую часть населения. Это неуместное обвинение. Когда фарисеи спросили Йешуа, почему он ест с «грешниками» (см. ком. к Мат. 9:10), он ответил: «Во враче нуждаются не здоровые, а больные» (Мат. 9:12). Добрая Весть предназначена для всех людей без исключения.
Настоящей причиной этого обвинения является желание очернить Евангелие, лишить его доверия в глазах тех самых людей, которые скорее всего откликнулись бы на него, то есть людей, отчаявшихся во всём остальном. Бесспорно, глубоко посвящённых иудаизму евреев скорее всего не убедят и самые рациональные доводы в пользу Евангелия, а люди, не испытывающие особых проблем в своей жизни, не чувствуют в нём нужды. Но это происходит не потому, что Евангелие иррационально. Скорее, дело в том, что традиционный иудаизм настраивает своих приверженцев против Евангелия, открыто или на подсознательном уровне осуждая его. Поэтому люди, воспитанные в духе традиционного иудаизма, часто не отдавая себе в этом отчёт, создали для себя почти непреодолимые преграды, мешающие открытому обсуждению заявлений Евангелия и искренней вере в Бога и Его Сына Йешуа.
Вполне допустимо сосредоточивать внимание на тех людях, которые наиболее восприимчивы к Евангелию. Этот принцип проповеди заимствован из практики новозаветных верующих и основан на соображениях эффективности. Соответственно, если среди евреев наиболее восприимчивы к Евангелию студенты (из-за переосмысления общепризнанных ценностей), пожилые люди (из-за страха перед приближающейся смертью и желания примириться с Богом прежде, чем она наступит), бедные (из-за того, что Евангелие может обогатить их духовно, а также из-за того, что их ничто не держит в этом мире и ничто не может помешать им следовать за Йешуа), люди, постоянно испытывающие уныние (из-за того, что Евангелие предлагает непреходящую радость), физически или психологически неполноценные люди (из-за того, что Бог через Йешуа может компенсировать их недостатки и даже исцелить их), тогда необходимо преподносить Евангелие таким образом, при котором оно отвечало бы интересам нуждающихся в нём. Однако неправомерно упрекать проповедников в отсутствии рациональных доводов в пользу Евангелия, так как в них нет недостатка; такое обвинение — «отвлекающий манёвр».
3) Показное, неправильное использование еврейских святынь. Обсуждая этот вопрос в «Мессианском еврейском манифесте», я отметил, что мессианские евреи, поскольку они всё-таки тоже евреи, имеют точно такое же право использовать еврейские святыни, как и немессианские евреи (с. 167-175), ведь у последних нет монополии на них. К примеру, почему мессианские евреи не могут использовать талит и тфиллинили молиться традиционными молитвами? Они имеют полное право молиться еврейскими молитвами так, как это делают остальные евреи.
Более серьёзным обвинением может быть то, что иногда еврейские святыни по незнанию используются не так, как следует. Дело не в том, что к ним не относятся с должным почтением, хотя, согласно традиционной еврейской галахе, если что-либо делается неправильно по незнанию, это свидетельствует о «неуважении». Скорее, использование некоторых предметов выглядит нелепо. (Представьте себе, как в еврейской мессианской общине разворачивают свиток Торы, а затем читают текст Синодального перевода, так как никто не умеет читать на иврите; сведущим евреям это может показаться абсурдом). Я мог бы указать на тот факт, что порой и традиционные евреи делают то же самое из-за отсутствия знаний, но при этом с благими намерениями. Но я принимаю это критическое замечание, если оно является стимулом к тому, чтобы серьёзно относиться ко всему еврейскому.
Третьим аспектом является обвинение в том, что мессианские евреи якобы вводят людей в заблуждение. Верующие несут на себе ответственность за то, чтобы открыто говорить интересующимся о Евангелии. Мессианские евреи часто употребляют термины «мессианская вера» или «мессианский иудаизм» вместо слова «христианство», «Иисус» заменяют на «Йешуа», «церковь» — на «собрание» или «общину», а «Христос» — на «Мессию». Цель этого в том, чтобы избежать возможных негативных ассоциаций, связанных у многих евреев с этими словами и возникших благодаря истории, а не Новому Завету. Тем не менее, проповедник Евангелия не должен вводить людей в заблуждение, это его моральная обязанность. Мойше Розен, руководитель организации «Евреи за Иисуса», рассказал случай, когда в самом начале его служения одна женщина, пришедшая в его миссию, приняла «Йешуа», но, узнав о том, что «Йешуа» — не кто иной, как «Иисус», больше не вернулась. Если мы используем «терминологию меньшинства», то должны объяснить, почему мы это делаем, не только для того, чтобы никого не обмануть, но и для того, чтобы верующие ясно осознавали суть и смысл своей веры.
Четвёртый аспект имеет отношение к «христианизации» еврейских святынь. К примеру, при пересмотре Пасхальной Агады мессианские верующие связывают афикомаи и голень ягнёнка с Мессией, третью чашу — с причастием, освобождение от египетского рабства — с освобождением верующих от греха посредством жертвы Мессии и т.д. Мой ответ, прежде всего, основывается на том факте, что сам Йешуа не только использовал еврейские святыни, но и зачастую придавал им новое значение (Мат. 26:28; Лук. 22:17-20; Йн. 7:37-39, 8:12 и ком. ко всем этим местам). Кроме того, поскольку они являются частью наследия мессианских евреев, равно как и традиционных евреев, у нас есть полное право наделять их тем значением, которое согласуется с Божьей истиной в том виде, как она изложена в Новом Завете. Я бы даже сказал, что у нас больше прав на это, чем у традиционных евреев — прав изымать эту истину.
Мессианский иудаизм, находясь на стадии экспериментирования, вводит новозаветные значения различными способами. К примеру, существует множество мессианских вариантов проведения церемонии брит-мила и десятки вариантов Пасхальной Агады. Единственное, что требуется от всех этих экспериментов, — это то, чтобы они способствовали более глубокому познанию иудаизма и еврейского контекста Нового Завета, чтобы вносимые поправки основывались на глубоком понимании источников и не были поверхностными трактовками. Тогда станет очевидно, что люди, разрабатывающие мессианскую еврейскую литургию, относятся к своей задаче весьма серьёзно.
И, наконец, последнее: обвинение в «христианизации» еврейских святынь противоречит утверждению о том, что эти святыни используются с целью ввести в заблуждение традиционных евреев, заставить их верить в то, что они попали в еврейскую среду. Придаваемое еврейским святыням новозаветное значение не способно убедить еврея в том, что он попал в еврейскую (традиционную) среду. Наоборот, это только заставляет его усомниться в этом. Так что критикам нужно выбирать только одно из обвинений, чтобы не противоречить самим себе.
4) Неискреннее обращение христиан в иудаизм. Я уже рассматривал вопрос о том, могут ли христиане-неевреи перейти в иудаизм и сохранить при этом веру в Мессию Йешуа, в ком. к 1 Кор. 7:18 и к Гал. 5:2-4, а также в «Мессианском еврейском манифесте» (с. 175-180). Христианин-нееврей может настолько тесно отождествлять себя с еврейским народом, что захочет стать одним из них, не взирая на непринятие Йешуа традиционными евреями, как однажды это сделала Руфь, которая пожелала присоединиться к еврейскому народу. Более того, такой человек может обратиться в иудаизм искренне, если не будет утаивать тот факт, что он продолжает верить в Мессию Йешуа. Некоторые так и поступают. Однако многие предпочли не сообщать об этом факте — возможно, они поступили неправильно с точки зрения этики. Правда, чтобы судить об этом, следует учитывать, насколько серьёзно в поместной еврейской общине относятся к обряду обращения в иудаизм. Если обращение в иудаизм разрешено по не столь существенным причинам, например, чтобы внешнее узаконить брак между евреем и язычником или позволить человеку принимать участие в жизни государства Израиль в качестве еврейского гражданина, и сам процесс обращения не требует от человека отвержения Йешуа.
Невольно хочется отметить, что для христианина-язычника не так уж и рискованно открыто сказать о том, что он по-прежнему верит в Йешуа как в Мессию. Верующие должны придерживаться высоких нравственных стандартов, независимо от того, как поступают окружающие.
Что касается тех язычников, которые одеваются, как евреи, к примеру, постоянно носят кипы, как ортодоксальные евреи, или длинный черный сюртук, как хасиды (я встречал даже такое!), об эффективности подобного поведения каждый может судить сам. Для евреев можно становиться «как еврей», однако это означает сопереживание, а не подражание (см. ком. к 1 Кор. 9:20). Тем не менее, язычник, надевающий ермолку во время служения в мессианской еврейской синагоге, никого не обманывает; напротив, из уважения, он станет делать то же самое и в традиционной синагоге.
5) Искажение Танаха. Неправильное толкование Танаха это ещё один постыдный и коварный метод; первые четыре заключаются в обмане людей; но это искажение Божьей вести. В определённом смысле, это наиболее серьёзное обвинение, ведь обман, которым занимаются некоторые нечестные проповедники истинной веры, можно исправить, не затрагивая при этом самой истины; но если суть самой веры основана на искажённом Божьем слове, то после исправления всех ошибок от такой веры ничего не останется.
Действительно ли мессианские евреи и христиане неправильно переводят Танах и изменяют сам текст? Подобное обвинение обычно основывается на определённых ключевых стихах, среди которых Псалмы 2:12, 21:17 и Книга Исайи 7:14. Неясно, в чём конкретно включается проблема: либо учёные не могут выяснить, какой древнееврейский текст правильный, либо они не могут прийти к единому мнению относительно смысла этого места. Если верующий использует стих Танаха, в котором есть эти трудности, и сам не подозревает об этом, а его собеседнику проблема хорошо известна или же он придерживается другой точки зрения относительно этого стиха, также не зная о проблеме, тогда разговор произойдёт неприятный. Давайте подробно рассмотрим три упомянутых стиха, чтобы увидеть, каким образом можно разрешить подобные споры.
Начало Псалма 2:12 в оригинале звучит так: Нашку-бар, что в Синодальной Библии переведено как «Почтите Сына» («Поцелуйте Сына» в KJV). В еврейских переводах можно встретить следующие варианты: «Поклоняйтесь в чистоте», «Благоговейте в вере». Нашку обычно означает «целовать». «Сын» на иврите — бен, а бар — арамейское слово. Еврейский учёный Аврагам Ибн-Эзра, живший в 12-м веке, писал:
«Служите Господу» относится к ГаШему, а «Поцелуйте Сына» — к Мессии; барозначает «сын», как в Книге Притчей 31:2 [где слово бар встречается трижды, несомненно, означая «сын»]. (Цитата взята из журнала «Мессианский вестник», 11:2 (1992), с. 17)
Из-за того, что учёные разошлись во мнениях по поводу перевода одного этого слова, возникли споры между людьми, не имеющими отношения к науке. Если же верующие, знакомые с проблемой, признают это, здесь нет ни обмана, ни искажения Божьих слов. (В Септуагинте греческий перевод следующий: «Принимайте исправление», что согласуется с контекстом.)
Также учёные ведут спор относительно значения древнееврейского слова альма в Книге Исайи 7:14 — означает ли оно «девственница», как перевели его еврейские переводчики Септуагинты за два столетия до Йешуа (цитируется в Мат. 1:23), либо просто «молодая женщина», безотносительно к целомудрию. Здесь следует учитывать то же самое предостережение. Больше об этом см. в ком. к Мат. 1:23.
По мнению верующих, Псалом 21:17 является предсказанием распятия Йешуа. Лично я отметил бы, что это не пшат (прямой смысл) текста, а ремез (намёк), содержащийся в нём (см. ком. к Мат. 2:15). Дискуссия среди учёных ведётся не по поводу значения, а по поводу самого текста. В масоретском тексте, используемом в еврейской Библии, стоит слово к’ари, при этом последняя строчка означает: «Словно лев, мои руки и ноги». Однако в тексте, который использовали переводчики Септуагинты, вероятнее всего, стояло слово кару, при этом та же самая строчка звучит следующим образом: «Они пронзили мои руки и ноги». Легко увидеть, как могли появиться два различных варианта, поскольку в древнееврейском языке часто путались буквы иуд и вав, а буква алеф то убиралась, то добавлялась. Независимо от того, какой из этих двух текстов является изначальным, никто не сможет отрицать, что в 21 Псалме говорится о толпе, набросившейся на одного человека. Возможно, они «пронзили» его руки и ноги, или же толпа, подобно льву, стояла у его рук и ног; но настроены они были весьма недружелюбно.
Оставим в стороне проблемы текста и перевода и перейдём к рассмотрению того, действительно ли верующие неверно толкуют стихи, применяя их к Йешуа, в то время как оригинал не говорит о нём ни слова. Проблема в данном случае чаще всего объясняется путаницей, возникающей по причине различных уровней смысла. Пшаттекста Танаха нигде не упоминает Йешуа по имени, однако он может делать это на уровне драш (поучение), ремез (намёк) или сод (тайное значение). Далее, в нём может содержаться предсказание о Мессии, которое исполнил Йешуа, или «прообраз» («пророческое историческое событие», 1 Кор. 10:6 и ком.), исполнением которого является Йешуа. Я отметил, что пшат Псалма 21:17 не относится к Йешуа, но в нём содержится ремез. Похожий отрывок — Осия 11:1 (см. Мат. 2:15 и ком.).
В 53-й главе Книги Йсаии содержится, на мои взгляд множество пророчеств, относящихся к Мессии, которые исполнил Йешуа; тем не менее, некоторые (но далеко не все) еврейские толкователи утверждают, что Исайя говорит не о Мессии, а о еврейском народе. (Однако, Книга Исайи 53:8 не согласуется с подобным объяснением: «Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь» (Синод. пер.). «Он», тоесть Мессия, может претерпеть казнь из-за грехов Божьего народа, евреев, но каким образом «он», то есть еврейский народ, может претерпеть казнь за свои собственные грехи?) Противоречие, по моему мнению, можно разрешить в том случае, если отметить, что Йешуа отождествлён с еврейским народом, выступая в роли его представителя (см. Мат. 2:15 и ком., а также «Мессианский еврейский манифест», с. 105-108).
Что касается интерпретации, результат во многом зависит от того, какой позиции придерживается человек в самом начале, поэтому мнения всё равно будут отличаться. Однако если два человека, честно исследовавшие объективные свидетельства, приходят к различным выводам, они не должны обвинять друг друга в искажении Божьих слов.
В свете всего сказанного, мы с полным правом можем опровергнуть обвинение в цитировании стихов, вырванных из контекста: это недопустимо. Если стих используется для подтверждения какой-либо мысли, то контекст должен помогать в этом; если же контекст не подтверждает мысль, значит, и сам стих не может служить доказательством.
В связи с этим мне хочется поднять вопрос, лежащий в основе подобной критики и рассматриваемый довольно редко: можно ли вообще использовать Танах, для того, чтобы «подтверждать» что-либо? То есть является ли Танах авторитетным источником, позволяющим доказывать истинность или ложность чего-либо? Мы сразу же затрагиваем область теологии, рассматривающую проблему богодухновенности Писания. Действительно ли Бог вдохновил Библию? Если да, тогда её слова имеют вес и могут что-либо доказывать. Если же Библия — всего лишь творение людей, живших очень давно и писавших мудрые вещи, тогда её слова стоят в одном ряду с тем, что говорили другие мудрые люди, и не имеет особой авторитетности. В этом случае, Тора может быть полезным руководством к нравственному поведению, содержать слова ободрения и утешения, но у неё нет никакого веса, чтобы разрешать фактические вопросы, например, вопрос о том, действительно ли Йешуа является Мессией. Если вы придерживаетесь подобного «невысокого мнения» о Писании, из этого логически следует, что для вас недопустимо доказывать идеи на основе текста Торы.
Если же вы «высокого мнения» о Писании и считаете, что оно представляет собой Божье послание, обращённое к человечеству, что его авторы были вдохновлены Богом и что его слова на языках-оригиналах, изложенные первыми авторами и редакторами, несут в себе авторитет Самого Бога, тогда подтверждение каких-либо мыслей с помощью текста допустимо и весьма полезно (в том случае, когда стихи рассматриваются в контексте).
Более того, даже в споре с человеком, придерживающимся «невысокого мнения» о Писании, не следует идти на компромисс; напротив, нужно полностью полагаться на обещание Бога о том, что Его Слово исполнит своё предназначение: «Вот, Слово Божье живо и действенно, оно острее обоюдоострого меча, проникает внутрь и отделяет душу от духа, суставы от костей, и судит сокровенные мысли и намерения сердца» (Me. 4:12). В соответствии с этим, верующие могут полагаться на могущественное Слово Бога и на Божий Святой Дух, когда используют текст Танаха, чтобы вызвать отклик в сердцах неверующих, даже тех, кто относится к Писанию скептически, чтобы внушить им желание познавать и любить Бога и Его Мессию Йешуа, живое Слово.
И, наконец, верующие, старающиеся избегать обвинений в неэтичном поведении, могут с высоко поднятой головой провозглашать Евангелие, будучи уверенным и в том, что имеют право, подобно Шаулю, сказать: разъясняя очень чётко, какова истина, мы отдаём себя на суд совести всякого человека перед лицом Бога.
3. И если для кого-то наша Добрая Весть закрыта, то только для тех, кто стоит на пути погибели.
4. Они не могут поверить, потому что бог олам газе ослепил их разум, чтобы они не видели света, исходящего от Доброй Вести о славе Мессии, который является образом Бога.
Стихи 3-4. Наша Добрая Весть закрыта завесой от неспасённых евреев (3:14-15) и от язычников, стоящих на пути погибели. Эта завеса снимается только тогда, когда и те и другие повернутся к Адонаю (3:16-17). Почему же они не делают этого? Потому что бог олам газе, Противник, Сатан (2:11. см. ком. к Мат. 4:1), ослепил их разум (3:14) при помощи этой «завесы». Зачем? Чтобы они не видели света, исходящего от Доброй Вести о славе Мессии. Постоянно обвиняя и противясь Божьему замыслу, Сатан хочет, чтобы все люди погибли, в то время как Бог желает, чтобы «все отвернулись от своих грехов» (2 Кеф.3:9).
5. Ибо мы провозглашаем не самих себя, а Мессию Йешуа, как Господа, а сами мы — ваши рабы ради Йешуа.
Стих 5 отвечает «нет» на заданный ранее риторический вопрос Шауля: «Неужели нам снова надо представляться вам?» (3:1). Мы провозглашаем не самих себя в качестве объекта поклонения или подражания, занимаясь самовосхвалением, а Мессию Йешуа, как Господа (ср. 1 Кор. 2:1-2), а сами мы — ваши рабы (ср. 1:24), помогаем вам прийти к познанию Йешуа; и делаем мы это ради Йешуа.
6. Ибо именно Бог сказал однажды: «Пусть воссияет свет из тьмы», и зажёг свет в наших сердцах, свет познания Божьей славы, сияющий от лица Мессии Йешуа.
Бог сказал однажды: «Пусть воссияет свет из тьмы». Это не буквальная цитата из Танаха, а ссылка на Бытие 1:3: «И сказал Бог: да будет свет». В такой форме «цитата» обращает наше внимание на тьму, которая присутствует и в творении, и в человеческом сердце до тех пор, пока Бог не скажет Своё слово.
Этот стих является кульминацией, вобравшей в себя всё богатство мысли, подобно последней части «Юпитера» Моцарта. Симфония, состоящая из трёх основных частей, начинается с 7-го стиха главы 3: сияние (3:7,13), свет (4:4), Божья слава (ст. 4; 3:7-11,18) сначала на лице Моисея (3:7, 11-13,15), затем на наших лицах (3:18), и теперь на лице Мессии Йешуа; всё это противопоставляется завесе, покрывалу (3:13-16,18, ст. 3-4), тьме (ст. 4) и ослеплению (ст. 4).
7. Однако богатство это мы храним в глиняных сосудах, чтобы было видно, что подобная сила, льющаяся через край, исходит от Бога, а не от нас.
8. Мы подвергаемся всевозможным бедам, однако не сокрушаемся; нас притесняют, но мы не разочаровываемся;
9. нас преследуют, но мы не отчаиваемся; нас сбивают с ног, но мы не гибнем.
10. Мы носим в своих телах умирание Йешуа, чтобы его жизнь также проявилась в наших смертных телах.
11. Ибо нас, живых, непрестанно предают смерти ради Йешуа, чтобы жизнь Йешуа могла проявиться в наших смертных телах.
12. Таким образом, смерть действует в нас, а жизнь — в вас.
13. В Танахе сказано: «Я верил, а потому говорил». Поскольку тот же самый Дух производит в нас веру, и мы тоже верим, и потому говорим;
14. так как знаем, что Тот, Кто воскресил из мёртвых Господа Йешуа, воскресит также и нас вместе с Йешуа и приведёт нас вместе с вами в Своё присутствие.
15. Всё это делается ради вас, чтобы благодать, распространяясь на всё большее количество людей, переполняла их благодарностью и приносила славу Богу.
16. Поэтому мы не отчаиваемся. Хотя внешнее наше увядает, внутреннее ежедневно обновляется.
17. Ибо наши временные небольшие беды ведут нас в вечную славу, величие которой неописуемо.
18. Мы обращаем внимание не на видимое, но на невидимое, поскольку видимое временно, а невидимое вечно.
Стихи 7-18. Сила Шауля и его спутников исходит от Бога (ст. 7. ср. 3:4-6); они же всего лишь хрупкие глиняные сосуды, которые, тем не менее, остаются в целости и сохранности даже в самых неблагоприятных условиях (ст. 8-9, ср. 6:4-10, 11:22-33, 1 Кор. 4:9-13); они мертвы, но наполнены жизнью Йешуа (ст. 10-12; ср. Рим. 6:2-11, 8:18-25, 1 Кор. 15:30-32; Гал. 2:20, 6:14), по причине своей веры (ст. 13-14). Целью является жизнь в вас (ст. 12,14-15; ср. ст. 5, 1:24, 10:8, 11:7, 13:9, 1 Кор. 9:19) и воздать славу Богу (ст. 10). А третьей целью, достигаемой посредством ежедневного обновления, позволяющего нам не отчаиваться (ст. 16, ср. 3:18-4:1), является вечная слава, величие которой неописуемо (ст. 16-18; ср. Рим. 8:17-28). Слово в иврите, обозначающее «славу» — кавод, корень имеет значение «вес».
Стихи 4:13-5:8. Помимо Божьей власти, позволяющей нам при содействии Духа держаться стойко вопреки противостоянию, Дух производит в нас веру (ст. 13), и ключевым элементом этой веры является вера в наше воскресение. Эта надежда невидима сейчас, но будет длиться вечно (ст. 18). Также см. три отрывка, содержащие похожие идеи: 1 Кор. 15:35-52, Рим. 8:17-28 и Фил. 1:18-30.
Стихи 4:18-5:7. Ср. письмо Мессианским евреям 11:1,7,10,13,27.