Деятельность-Глава 7

1. Коген гагадоль спросил: «Справедливы ли эти обвинения?» 
2. и Стефан сказал: «Братья и отцы, выслушайте меня! Бог славы явился Аврагаму авину в Месопотамии, до того, как тот переселился в Харан, 
Братья и отцы. Стефан, подобно Кефе (2:29, 3:17), говорит как собрат-еврей, член единой семьи. Его критика не более антисемитская, чем критика предшествовавших ему Пророков.
Бог славы. Первыми же своими словами Стефан опровергает обвинение в том, что он «говорил богохульно… против Бога» (6:11). Его почтительное отношение к единому Богу последовательно проявлено во всей его речи.

Аврагаму авину «Аврааму, нашему отцу», фраза, часто употребляемая в еврейской речи.
В Месопотамии, в «Уре Халдейском» (Бытие 15:7), но не в более известном городе, также называемом Ур, располагавшемся в устье реки Евфрат, что не в Месопотамии. 

3. и сказал ему: ‘Оставь свою землю и свою семью и иди в землю, которую Я укажу тебе’.
Стефан цитирует Книгу Бытия 12:1 — слова, которыми Бог обратился к Аврагаму в Харране и которые, предположительно, были сказаны также и в Уре. 

4. Итак, он покинул землю Халдеев и стал жить в Харане. После того, как умер его отец, Бог велел ему переселиться в землю, в которой вы сейчас живёте. 
После того, как умер его отец. Неужели Стефан не знал Библию? Ведь в Книге Бытия 11:26 сказано, что Тераху (Фарре), отцу Аврагама было семьдесят лет, когда родился Аврагам; а Быт. 12:4 совершенно ясно утверждает, что Аврагаму было 75, когда он покинул Харран; эти данные подразумевают, что Тераху в это время было 145 лет. А в Книге Бытия 11:32 сказано, что Терах умер в возрасте 205 лет, то есть через шестьдесят лет. Предложены два объяснения этого несоответствия: 

1) В Книге Бытия 11:26 может иметься в виду, что Тераху было 70 не тогда, когда родился Аврагам, а когда родился его брат Нахор. Существует вероятность, что Нахор был значительно старше Аврагама, так как его внучка Ривка вышла замуж за сына Аврагама, Йицхака.

2) Стефан пользовался текстом Пятикнижия, в котором возраст Тераха составляет 145, а не 205 лет. Самаритянский текст Пятикнижия действительно содержит цифру 145, то есть Стефан ничего не выдумывал. Более того, некоторые учёные, среди которых Авраам Сперо и Джейкоб Джервель, считают, что сам Стефан был самаритянином. Этим можно было бы объяснить и стих 16, говорящий, что Аврагам был похоронен в Шхеме, так как это также соответствует самаритянской традиции. Это объясняет вероятную анти-Храмовую предубёжденность в ст. 47-50 (ср. Йн, 4:20-22 и ком.) и даёт логическое обоснование тому, что отрывок, приведённый далее (8:4-26), повествует о распространении Евангелия в Шомроне. В худшем случае, если Стефан, находясь под давлением, всё-таки допустил ошибки, то это были скорее недочёты, называемые в иудаизме тауиот бетом-лев, честные ошибки. Филон Александрийский, живший в первом веке, также говорит в «Де Миграционе Абрахами» о том, что Аврагам покинул Харран после смерти Тераха. 

5. Он не дал ему в ней наследства ‘даже на стопу’, но всё же обещал ‘отдать её во владение ему и его потомкам после него’, хотя в то время у него ещё не было детей. 
6. Вот что Бог сказал ему: ‘Твои потомки будут переселенцами в чужой стране, где они будут находиться в рабстве и угнетении четыреста лет’. 
7. Но Я буду судить народ, который их поработит, — сказал Бог, — ‘и после этого они выйдут оттуда и будут поклоняться Мне на этом месте’. 
8. И Он дал ему заповедь о брит-миле. Итак, он стал отцом Йицхака и совершил тому брит-милу на восьмой день, а Йицхак стал отцом Яакова, Яаков стал отцом Двенадцати Патриархов.
9. Патриархи же ‘стали завидовать Йосефу и продали его’ в рабство ‘в Египет’. Однако Адонай был с ним.
10. Он избавил его от всех несчастий и ‘дал ему мудрость и расположение фараона, египетского царя, который назначил его главным управляющим Египтом и всем своим домашним хозяйством’.
11. И настал голод, повлёкший за собой множество страданий во всём Египте и в Канаане. 
12. Когда же Яаков услышал о том, что в Египте есть хлеб, он в первый раз послал туда наших отцов. 
13. Когда те были там во второй раз, Йосеф ‘открылся своим братьям’, и семья Йосефа стала известна фараону.
14. Йосеф затем послал за своим отцом Яаковом и за всеми своими родными, которых было семьдесят пять человек. 
Семьдесят пять, согласно Септуагинте. Но семьдесят, согласно древнееврейскому масоретскому тексту (Бытие 46:27, Исход 1:5). Книга Бытия 46:20 объясняет это противоречие. В этом стихе Септуагинта упоминает четырёх внуков и одного правнука Йосефа, в то время как в масоретском тексте такое упоминание отсутствует. 

15. Яаков приехал в Египет и там умер, как и другие наши предки.
16. Тела их были перенесены в Шхем и захоронены в гробнице, которую Аврагам купил у семьи Хамора из Шхема за некую сумму.
Согласно древнееврейскому тексту Танаха, Аврагам купил погребальную пещеру в Хевроне (Бытие 23:2-20), в которой позже Йосеф похоронил Яакова (Бытие 49:29-50:13). Яаков купил поле у Хамора в Шхеме (Бытие 33:18-19), и на нём несколькими веками позже были погребены кости Йосефа (Иисус Навин 24:32). Небиблейские источники (Книга Юбилеев, Заветы двенадцати патриархов, Мехилта, а также Иосиф Флавий в книге «Иудейские древности») говорят, что кости братьев Иосифа со временем были перевезены и погребены в Израиле; согласно большинству источников, это произошло в Хевроне. Стефан либо сжимает эти события в своём кратком, составленном под давлением, обзоре, либо он пользуется каким-либо другим текстом, возможно, самаритянским (см. ком. к ст. 4). 

17. По мере того, как приближался срок исполнения обещания, данного Богом Аврагаму, наш народ в Египте ‘стремительно возрастал в количестве’,
18. до тех пор, пока в Египте не ‘появился новый царь, не знавший об Йосефе’
19. С жестокостью и коварством этот человек принуждал наших отцов бросать на улице своих детей, чтобы никто из них не остался в живых.
20. Именно тогда и родился Моше, и был прекрасен в глазах Бога. Три месяца он рос в доме своего отца; 
21. и когда он был оставлен, дочь фараона взяла его и воспитала как собственного сына. 
22. Итак, Моше научился всей мудрости египтян и стал хорошим оратором и деятельным человеком.
23. Когда же ему исполнилось сорок лет, он решил навестить своих собратьев-израильтян. 
24. видев, как с одним из них жестоко обращаются, он вступился и отомстил за него, сразив египтянина. 
25. Он полагал, его братья поймут, что его рукой Бог спасает их, но они этого не поняли. 
26. На следующий день он появился там во время ссоры и хотел помирить ссорящихся, говоря: ‘Вы же братья! Зачем вы замышляете причинить вред друг другу?’ 
27. Тогда тот, кто обижал своего товарища, оттолкнул Моше и сказал: ‘Кто назначил тебя нашим начальником и судьёй? 
28. Ты хочешь убить меня так же, как вчера убил египтянина?’
29. Услышав это, Моше бежал из страны и стал изгнанником в земле Мидьян, где у него родилось два сына.
Два сына, Гершом и Элиэзер (Исход 2:22, 18:3-4). 

30. Ещё через сорок лет ангел ‘явился ему в пустыне’ возле горы Синай ‘в пламени горящего тернового куста’.
Согласно Книге Юбилеев 1:27,29; 2:1, «ангел Присутствия» разговаривал с Моше на горе Синай. Похоже, что это ангел Адоная, о котором вновь и вновь упоминает Танах (например, в Книге Бытия 22:11, 48:15). Некоторые считают, что ангелом Адоная было явление вечного Слова перед его воплощением в Мессии Йешуа. См. ст. 35,38,53 и ком., и особенно ком. к Йн. 1:14. 

31. Увидев это, Моше поразился зрелищу; а когда он подошёл ближе, чтобы рассмотреть повнимательней, раздался голос Адоная: 
32. «Я Бог твоих отцов, Бог Аврагама, Йицхака и Яакова». Моше задрожал от страха и не осмеливался взглянуть. 
33. Адонай сказал ему: ‘Сними свои сандалии, так как место, на котором ты стоишь, — святая земля.
34. Я увидел, как притесняют Мой народ в Египте, услышал их плач и спустился, чтобы спасти их; и теперь Я пошлю тебя в Египет».
35. Тот самый Моше, которого они отвергли, говоря: ‘Кто назначил тебя нашим начальником и судьёй?’, и есть тот, кого Бог послал как правителя и как искупителя, с помощью ангела, явившегося ему в горящем кусте терновника. 
36. Этот человек вывел их оттуда, совершая чудеса и знамения в Египте, возле Красного моря и в течение сорока лет в пустыне.
37. Это тот самый Моше, который сказал народу Израиля: ‘Бог выдвинет пророка, подобного мне, из среды ваших братьев’.
См. ком. к 3:22-23. 

38. Это тот человек, который был в собрании в пустыне, вместе с ангелом, говорившим с ним на горе Синай, и с нашими отцами, и ему были даны слова жизни, которые он должен был передать нам.
Стихи 35-38. Эти стихи опровергают обвинение в том, что Стефан говорил против Моше (6:11). Здесь Стефан почитает его как правителя и как искупителя, говорившего с ангелом, как чудотворца и пророка, принявшего слова жизни.

Собрании, греческое экклесиа, в традиционном переводе «церковь», что в еврейском контексте звучит нелепо. Буквальное значение слова — «вызванные», вызванные из Египта или от греха; удовлетворительными эквивалентами при переводе являются слова «общество», «собрание» и «община».

С ангелом, говорившим с ним на горе Синай из горящего куста (ст. 30 и ком), но не с одним из тех ангелов, которых считают посредниками в даровании Торы (ст. 53 и ком.).

Слова жизни, то есть Тора. Явно видно, что Стефан не учит против Торы: этим опровергается третье обвинение (6:13-14 и ком.). 

39. Однако отцы наши не хотели ему повиноваться. Напротив, они отвергли его и в душе устремились к Египту, 
40. говоря Агарону: ‘Сделай нам каких-нибудь богов, чтобы они вели нас, поскольку мы не знаем, что произошло с тем Моше, который вывел нас из Египта’.
41. Именно тогда они и сделали идола в виде телёнка, приносили ему жертвы и веселились, празднуя то, что они сделали своими руками.
42. Тогда Бог отвернулся от них и оставил их поклоняться звёздам — как написано в книге пророков: ‘Народ Израиля, не мне вы приносили заколотых животных и жертвы в течение сорока лет в пустыне! 
43. Нет, вы несли шатёр Молоха и звезду вашего бога Рейфана, идолов, которых вы сделали, чтобы поклоняться им. Поэтому Я изгоню вас за пределы Вавилона’.
Стихи 42-43. Бог… оставил их… См. ком. к Рим. 1:24-28.

В книге пророков, то есть в книге двенадцати «малых пророков», в еврейской традиции считающейся одной книгой Танаха. Стефан цитирует пророка Амоса из Септуагинты, которая в некоторых деталях отличается от масоретского текста. Впрочем, выражение «за пределы Вавилона» вместо «дальше Дамаска», возможно, является мидрашом Стефана, который хочет этим сказать, что наказание за отдаление от единого истинного Бога будет ещё худшим, чем Вавилонское изгнание. 

44. У наших отцов в пустыне был Шатёр Свидетельства. Его сделали точно таким, как велел Бог, говоривший с Моше, в соответствии с образцом, виденным Моше. 
Стефан рисует картину, в которой большинство из народа Израиля отказывается почитать Божьих избранников, через которых Он хочет принести обещанное им спасение; особенно это касается Йосефа (ст. 9-16), которого признал Фараон, язычник, но не его родные братья, и истории Моше (ст. 17-44). 

45. Впоследствии наши отцы вместе с Йегошуа, получившие его, принесли его в Землю, отнятую у народов, которых Бог изгнал от них. Так было до дней Давида. 
46. Он снискал расположение у Бога и спросил, не построить ли ему жилище для Бога Яакова; 
47. и Шломо действительно построил Ему дом. 
Стихи 45-47 См. 3 Царств 8:12-21; Псалом 131:5,7. 

48. Однако ГаЭльйон живёт не в рукотворных жилищах! Как говорит пророк:
49. «Небеса -престол Мой, — говорит Адонай, — а земля — подставка для Моих ног. Какой же дом вы можете построить Мне? Какое место вы можете придумать для Моего покоя?
50. Разве не Я сам создал всё это?»
Стихи 44-50. Стефан опровергает последнее обвинение в том, что он некорректно отзывался о Храме (6:13-14 и ком.), говоря, что именно народ, а не Бог, хотел устроить жилище или дом, более существенный, нежели Шатёр Свидетельства, или «Скиния», о которой первоначально даёт повеление Тора. Верховные религиозные власти склонились к «храмопоклонству» вместо того, чтобы относиться к этому так же, как Бог. В поддержку своего критического замечания Стефан приводит цитату из Книги Исайи. 

51. ‘Жестоковыйные люди, с необрезанными сердцами и ушами!’ Вы постоянно противитесь Руах ГаКодеш! Вы делаете то же самое, что и ваши отцы! 
Жестоковыйные. Этот термин употребляется в Танахе шесть раз: Исход 32:9; 33:3,5; 34:9; Второзаконие 9:6,13. Во всех шести случаях его употребляет либо Бог, описывая израильтян в разговоре с Моше, либо Моше, когда говорит о них Богу или когда обращается к ним самим. Язычники не могут называть евреев жестоковыйными и при этом не попасть под обвинение в антисемитизме. Но евреи могут — во внутрисемейных спорах используются различные методы убеждения.

С необрезанными сердцами (Левит 26:41; Второзаконие 10:16, 30:6; Иеремия 4:4, 9:25(26); Иезекииль 44:7,9) и ушами (Иеремия 6:10). Оба эти понятия взяты из характеристики Израиля, данной в Танахе: Божий народ внешне несёт знак договора с Аврагамом (ст. 8), но внутреннее его состояние — языческое, нечистое, бунтарское (ср. Рим. 2:17-3:2 и ком.).

Вы постоянно противитесь Руах ГаКодеш. См. Мат. 12:31-32 и ком., Лук. 12:8-10 и ком. 

52. Кого из пророков не преследовали ваши отцы? Они убивали тех, кто предсказывал им о приходе Цадика, а теперь вы стали его предателями и убийцами! 
Такое же обвинение предъявил Йешуа (Мат. 23:29-32,35). Йоханан Погружающий был последним пророком, и он тоже был убит (Мат. 14:1-12). 
О применении пророчеств Танаха к Йешуа см. Введение к ЕНЗ и Мат 26:24 и ком.
Цадика, греческое ту дикайу, буквально «Праведника». См. ком. к Мат. 13:17.
Вы стали его предателями и убийцами, не прямыми — какими они собираются стать по отношению к Стефану — но через Понтия Пилата и римское правительство. См. 2:22-23 и ком. 

53. Вы, признающие, что Тора была принесена ангелами, но не соблюдающие её!»
Стефана обвинили в том, что он учил против Моше, Бога, Храма и Торы (6; 11-14 и ком.) — иными словами, против всего, что составляет основу иудаизма. Ещё раз подтверждая, что лучшая защита — это нападение, подобно тому, как это делали пророки, он обвиняет религиозных лидеров в том, что именно они отказались от каждого из этих четырёх священных элементов веры.

Стих Танаха, наиболее близкий к прямому утверждению о том, что Тора была принесена ангелами, находится в заключительной речи Моше перед его смертью: «Адонай пришёл от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шел со тьмами святых; в правой руке Его эшдат ламо» (Второзаконие 33:2). Выражение эшдат ламо переводится некоторыми еврейскими комментаторами как «огненный закон (эш-дат) для них». Септуагинта объясняет смысл этого отрывка так: «по правую руку от Него были Его ангелы с Ним». Раши говорит, что «тьмы святых» были ангелами. Стрэк и Биллербек в своём шеститомном «Комментарии к Новому Завету из Талмуда и Мидрашей» (Мюнхен, издание 1975 г.) приводят несколько десятков цитат из раввинской литературы, демонстрирующих широкую распространённость идеи о посредничестве ангелов в даровании Торы. Например, Мидраш Рабба использует игру слов в тексте Псалма 67:
Раби Абдими из Хайфы сказал: «Двадцать две тысячи [ангелов] сошли с Богом на Синай, как сказано: «Колесниц Божьих — двадцать тысяч, тысячи шинан» [часто переводится как «ангелов»] (Псалом 67:18). Сошли самые лучшие, избранные (шенаан). (Исход Рабба 29:2)

Псалом продолжает: «Адонай посреди них на Синае, во святилище».
Но раввины не имеют единого мнения по поводу посредничества ангелов в даровании Торы. Следующий отрывок отражает теологию защиты (см. ком. к 3:22-23), противостоящую гностицизму и тому, что раввины считали христианским учением:
Когда [Бог] дал заповеди на горе Синай, сначала Он произнёс их громко, все сразу, как сказано: «И Бог изрек все эти слова [одновременно; см. последний абзац в ком. к 2:46-13], говоря…» (Исход 20:1). Затем [ангел] Михаэль сказал: «Он поручит мне объяснить Его слова». И [ангел] Гавриэль сказал: «Он поручит мне объяснить их». Но как только Он продолжил, говоря: «Я Адонай, Бог твой» (Исход 20:2), они сказали: «Когда Он даёт Тору Своим детям, Он вручает Свои заповеди, полностью разъяснённые, непосредственно Своему сыну Израилю» (Песикта Раббати 21:5)

В двух других местах Новый Завет ссылается на посредничество ангелов в даровании Торы (Гал. 3:19 и ком., Ме. 2:2 и ком.). В настоящем стихе упоминание ангелов подчёркивает тот факт, что хотя Тора пришла через сверхъестественное посредничество (что показывает почтительное отношение Стефана к Торе), его слушатели, рассматривающие его дело в суде, не соблюдают её!

Не соблюдающие её! Стефан оставит в стороне всякие предосторожности и переходит к кульминации своей речи. Сангедрин являлся высшим авторитетом по вопросам Торы и это звучало так, как если бы Стефан встал перед Верховным Судом и назвал его членов преступниками. Он не обращается к вопросу о том, «изменит» ли «Йешуа из Нацерета… обычаи, которые Моше передал нам» (6:14). Почему он должен это делать? Если даже вожди народа не исполняют их сейчас, то какая разница, изменит их Йешуа или нет. Сравните с тем, как Йешуа критиковал группу прушим и учителей Торы в Мат. 23:13-36 и ком. 

54. Всё то, что они слышали, ранило их в самое сердце, и они скрежетали на него зубами. 
Всё то, что они слышали, ранило их в самое сердце. Очевидно, произнося свою речь, Стефан рассчитывал на определённого рода реакцию, как и Кефа в своей проповеди во время праздника Шавуот, когда люди были задеты за живое (2:37). Но в том случае речь произвела покаяние и веру, сейчас же — гнев и ярость. 

55. Но он, исполненный Руах ГаКодеш, взглянул в небеса и увидел славу Бога. 
56. «Посмотрите, — воскликнул он, — я вижу открытые небеса и Сына Человеческого, стоящего ‘по правую руку от Бога!’»
Стихи 55-56. О Божьей Шхине, явленной славе Бога. см. пункт (3) в ком. к Me. 1:2-3.
Стоящего по правую руку от Бога. Текст Псалма 109:1 (см. ком к Мат. 22:44) говорит: «Адонай сказал моему Господину: сиди по правую руку от Меня…», а Стефан видит его стоящим. В силу того, что на небесах Йешуа исполняет обязанности когена гадоля и ходатайствует за всех верующих (Me. 2:16-18 и ком., 7:25 и ком., и др. места), его поза, вероятно, указывает на то, что Стефан видит его исполняющим обязанности первосвященника, а сидеть в этом случае было бы неуместно. Против этого выступает Me. 10:11-14 ком.

Сына Человеческого, то есть Мессию Йешуа. Здесь в последний раз Новый Завет употребляет этот титул. См. ком. к Мат. 8:20. 

57. При этих словах они начали громко кричать, чтобы не слышать его; и все как один бросились на него, 
Они начали громко кричать… и все как один (или «единодушно»; см. ком. к 1:14) бросились на него. Такое поведение едва ли подобает верховным судьям страны. Не ясно, были ли среди разъярённых членов Сангедрина (который так и не вынес приговор) грекоязычные обвинители Стефана. Но в любом случае, опытные правоведы должны были бы почувствовать скрывавшуюся в обстоятельствах угрозу и предпринять конкретные меры, чтобы защитить Стефана. Эти же люди присоединились к толпе. Либо Сангедрин заранее решил убрать Стефана с пути без честного суда, либо судьи позволили эмоциям возобладать над рассудком после его пламенной речи. 

58. вывели его за пределы города и стали бросать в него камни. А свидетели положили свою верхнюю одежду к ногам юноши по имени Шауль.
Вывели его за пределы города и стали бросать в него камни. А свидетели… Согласно Книге Второзакония 17:2-7, побитие камнями должно производиться за воротами города, а свидетели преступления должны первыми бросить камни в преступника. Левит 24:14 говорит то же самое: «выведи злословившего за стан, и все слышавшие пусть положат свои руки на голову его, и пусть всё общество побьет его камнями». 

Мишна комментирует побитие камнями так:
Место, в котором проводилось побитие камнями, было высотой в два роста человека. Один из свидетелей толкал его [осужденного] в бок. Если тот падат лицом вниз, его переворачивали на спину. Если он умирал от удара и падения, этого было достаточно. Но если нет, второй свидетель брал камень и бросал ему на грудь. Если он умирал от этого, этого было достаточно. Но если нет, побитие камнями должно было производиться всем Израилем, как сказано: «рука свидетелей должна быть на нем прежде всех, чтобы умертвить его, а потом рука всего народа» (Втор. 17:7). (Сангедрин 6:4)

Положили свою верхнюю одежду. Сравните с тем, что Талмуд говорит об исполнении приговора побития камнями:
Когда суд завершается, его [осужденного] выводят, чтобы побить камнями. Место избиения находилось вдали от суда, как сказано: «Выведи злословившего» (Левит 24:14). Один человек стоит у входа в суд; в его руке сигнальный флаг [др.-евр. сударин = судар, «шарф»]. Всадник стоит вдалеке, но в его поле зрения. Если один [из судей] говорит: «Я хочу сказать кое-что ещё в его пользу», то он [подающий сигнал] машет сударином, а всадник скачет и останавливает их [чтобы они не побивали камнями]. Даже если сам [осужденный] говорит: «Я хочу сказать кое-что в свою пользу», его возвращают, даже четыре или пять раз, но при условии, что он говорит нечто существенное. (Сангедрин 426)

К ногам юноши по имени Шауль. Это первое упоминание в Новом Завете о Павле из Тарса («Святом Павле»). Книга Деяний 13:9 упоминает оба его имени; см. примечания там. Сам Шауль вспоминает это событие в 22:20.

Еще один интересный факт может послужить пищей для размышления. Согласно Талмуду, сударин должен был предоставить суд, а не осужденный (Сангедрин 43а, комментируя процитированный выше отрывок). Йосеф Шулам считает, что слово судар в более позднем др.-евр. языке могло означать «одежду». Таким образом, предполагает он, греческий переводчик Книги Деяний, переводивший с предполагаемого оригинального текста на др.-евр. языке, не понял еврейский контекст и потому написал об одеждах, оставленных у ног Шауля, в то время как на самом деле Шауль был членом Сангедрина, а именно тем, кто держал судар. (Больше о том, что Шауль, возможно, был членом Сангедрина, см. 8:1, 9:1-2, 23:1, 26:10, Гал. 1:14 и ком. ко всем этим стихам.) С другой стороны, побитие Стефана камнями было настолько спонтанным, что вряд ли кто-то подумал о каких-либо сигналах. 

59. Когда они забрасывали его камнями, Стефан воскликнул Богу: «Господь Йешуа, прими мой дух!»
60. Затем он встал на колени и закричал: «Господь, не вмени им это в грех!» С этими словами он умер,
Господь Йешуа, прими мой дух!.. Не вмени им это в грех! Стефан был первым мессианским евреем, умершим смертью аль кидуш-ГаШем (буквально «в освящение Имени» Бога), то есть как мученик за свою веру.

Готовность человека пожертвовать жизнью обнаруживается ещё в Танахе: Хананья, Мишаэль и Азарья (Шадрах, Мейшах и Аведнего) предпочли быть брошенными в «горящую огненную печь», нежели поклоняться идолам Навуходоносора (Даниил 3). Апокрифическая Вторая книга Маккавейская рассказывает о том, что когда Антиох IV приказал еврейской матери и её семерым детям отречься от иудаизма, все они, один за другим, избрали смерть. «Эти образы, — отмечает Энциклопедия «Иудаика», — стали прототипами и символами мучеников как в иудаизме, так и в христианстве» (10:982). В течение многих веков бесчисленное количество евреев, преследуемых христианством, умерли аль кидуш-ГаШем подобно этому, несчетное число христиан приняло смерть за веру.

Стефан научился смело смотреть в лицо смерти у самого Мессии Йешуа, который вовсе не был мучеником; он, оставив равное Богу положение (Фил. 2:6-8), пришёл на землю, «чтобы отдать свою жизнь в качестве искупления за многих» (Map. 10:45). Будучи пригвождённым к стойке казни, Йешуа сказал: «Отец! В Твои руки я отдаю свой дух» (Лук. 23:46, цитируя Псалом 30:6). Он также молился: «Отец, прости их; они не понимают, что делают» (Лук. 23:34 и ком.). 

Еврейский учёный Клод Г. Монтефиоре пишет, что не встречал подобного отношения ни в одном из раввинских жизнеописаний мучеников, что эта молитва о прощении являет собой «религиозный прорыв» («Литература раввинов и учения Евангелия», с. 372). Мученичество за веру всегда в почёте у людей, и смерть (аль кидуш-ГаШем) Стефана, верно подражавшего своему Господу, несомненно, была благородной.

В то же время необходимо отметить, что мученичество не является обязательной «ценой христианства», как считают некоторые еврейские авторы. Мученичество ради мученичества — это культовый обряд, не имеющий ничего общего с христианством или иудаизмом. Служение Мусаф, проводимое в Йом-Капур, включает в себя воспоминание о раби Ишмаэле, раби Акиве и восьми других раввинах-мучениках, погибших аль кидуш-ГаШем во время правления римского императора Адриана в 135 г. н.э.. по окончании восстания Бар-Косибы. По сей день в продаже можно найти «Книгу мучеников Фоукса», написанную в XVII веке и рассказывающую о христианах, принявших смерть за свою веру. Иудаизм и христианство почитают своих мучеников, но не возводят мученичество в ранг добродетели или самоцели.