Йоханан-Глава 1
1. В начале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Богом.
В начале было Слово. Эта фраза созвучна первому предложению Книги Бытия: «В начале сотворил Бог небо и землю». Слово, которое было с Богом и… было Богом, не упоминается как таковое в Книге Бытия, но сразу же видно, как оно действует: «И сказал Бог: Да будет свет» (Бытие 1:3). «И назвал Бог свет днём» (Бытие 1:5). И далее, через всю Книгу Бытия и на протяжении всего Танаха, Бог являет Себя, повелевает, называет и создаёт.
Это — одна из двух главных тем всей Библии (другая — справедливость и милость Бога и как они проявляются в спасении человечества). Божье самовыражение, речь, «слово» и есть Бог. Бог, Который молчит, Бог, лишённый Слова, — это не Бог. Слово же, которое не есть Бог, ничего не совершает.
В Танахе Сам Бог говорит об этом так:
Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но поит землю и делает её способною рождать и взращивать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, — так и слово Моё которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его. (Исайя 55:10-11)
Таким образом, Танах закладывает фундамент для заявления Йоханана о том, что Слово было с Богом и было Богом. В ст. 14 мы узнаем, что здесь Слово — это Мессия Йешуа; более того, в Отк. 19:13 Йешуа ясно назван «Словом Бога».
«Слово» переводит греческое логос. В то время как в языческом учении гностицизма Логос играл роль одной из ступеней, по которым люди добираются до Бога, и в таком значении слово проникло в многочисленные иудейские и христианские ереси, здесь его употребление не свидетельствует о языческом вторжении в Новый Завет, как полагают некоторые. Скорее, оно соответствует арамейскому мемра (также означающему «слово»).
Этот специальный теологический термин употреблялся раввинами задолго до Йешуа и после него, когда речь шла о самовыражении Бога. В Септуагинте логос переводит др.-евр. давар, которое может означать не только «слово», но и «вещь» или «сущность»; поэтому мессианский еврей Рихард Вурмбрандт предложил следующий мидраш (толкование) на начальную фразу данного стиха: «В начале была Истинная Сущность».
Итак Мессия существовал ещё до возникновения всего сотворённого (ср. 17:5). На самом деле, он принимал участие в процессе созидания (Кол. 1:15-17, Me. 1:2-3).
Талмуд также учит о предсуществовании Мессии. Согласно барайте (высказывание Танаим, раввинов периода составления Мишны, авторство которого точно не установлено):
Нас учили, что семь вещей были сотворены до сотворения мира: Тора, покаяние, Эдемский сад, Гей-Гином, Трон Славы, Храм и имя Мессии… Имя Мессии, как написано: ‘«Пусть имя его [понимается здесь как имя Мессии] пребывает вовеки, пусть имя его передаётся, пока есть солнце» (Псалом 71:17). (Псахим 54а, Недарим 39а; также Мидраш к Псалму 92:2)
См. также ком. к 19:17.
2. Он был с Богом в начале.
Говорит ли здесь Йоханан о двоих (Слово было с Богом) или об одном (Слово было Богом)? Ответ Йоханана отражает скорее еврейское, нежели греческое мышление, т.е. «и то и другое», а не «либо то, либо другое».
3. Всё существующее произошло через него, и без него не существовало ничто из сотворённого.
Из этих стихов мы узнаём, что Слово не было сотворённым существом, как учил в четвёртом веке еретик Арий и как учат сегодня Свидетели Иеговы.
4. В нём была жизнь, и эта жизнь была светом человечества.
Йешуа как истинный свет для этого мира — основная тема книги Йоханана. См. 8:12 и ком.
5. Свет светит во тьме, и тьма не поглотила его.
6. Был человек, посланный Богом, по имени Йоханан.
Йоханан Погружающий; см. ком. к Мат. 3:1.
7. Он пришёл, чтобы свидетельствовать о свете, чтобы через него, всякий человек мог довериться Богу и быть верным ему.
8. Сам он не был этим светом; нет, он пришёл свидетельствовать о свете.
9. Это был истинный свет, освещающий всякого, приходящему в мир.
10. Он был в мире — мир произошёл через него — и всё же мир не знал его.
11. Он пришёл в свою родную страну, и всё же его собственный народ не принял его.
В родную страну… его собственный народ, буквально «его собственное [средний род]… его собственный народ [мужской род]». Выражение «его земля и народ» может означать либо весь мир и человечество в целом, либо Землю Израиля и еврейский народ в частности. Последнее представляется более уместным, так как Мессия провёл всю свою жизнь в Эрец-Исраэль или неподалёку.
Ещё более узкое толкование — Нацерет и люди, знавшие его лично. Это объяснение согласуется с Лук. 4:16-30 и Map. 6:1-6, но не вписывается в данный контекст. В любом случае, большинство тех, кому он проповедовал, не стали его последователями.
12. Но всем, кто принял его, всем, кто поверил ему и его власти, он наделил правом стать детьми Бога,
Поверил ему и его власти, буквально «поверил в его имя». Концепция «имени» в древности на Ближнем Востоке включала в себя всё то, кем был человек. Сегодня мы также сохраняем этот смысл. Если мы говорим «от чьего-либо имени», имеется в виду, что мы уполномочены этим человеком и выражаем его взгляды. «Верить в имя Йешуа Мессии», конечно же, не означает, что нужно придавать магические свойства самому имени.
Правом стать детьми Бога. Разве не все люди являются Божьими детьми? В определённом смысле это так (Деят. 17:28); в самом деле, все сотворены «по Его образу» (Бытие 1:26-27, Яак. 3:9). Во многих местах Бог говорит о Себе как об Отце (и, по крайней мере, в одном месте. Ис. 49:14-15, как о Матери) Израиля. Но в данном случае быть «ребёнком Бога» — значит иметь с Ним глубокие личные отношения, как это было у Аврагама, Йицхака, Яакова, Моше и Давида. Бог обращался к ним лично, и они говорили с Ним. Это происходит с каждым, кто приходит к вере в Мессию на условиях Нового Договора: верующий способен иметь отношения с Богом Отцом; см. ниже главы 15-17 и многочисленные отрывки из посланий Шауля.
13. не по кровному родству, не в результате физического влечения или намерения человека, но по желанию Бога.
14. Слово стало человеком и жило с нами, и мы видели его Шхину, Шхину единственного сына у Отца, полного благодати и истины.
Слово стало человеком, буквально «Слово стало плотью». Было бы неправильно полагать, что человек по имени Йешуа, выросший в Нацерете, однажды решил, что он Бог. Напротив, Слово, которое «было с Богом» и «было Богом», оставило «славу [которую оно] имело [с Отцом] до существования мира» (17:5) и «уничижило себя, приняв образ раба, став подобным людям» (Фил. 2:7). Другими словами, Бог послал «Своего Сына как человека, обладающего естеством, подобным нашему греховному естеству» (Рим. 8:3), который «подвергался всевозможным искушениям, с единственной разницей — он не грешил» (Me. 4:15). Итак, это Слово-Бог решило стать человеком, но не наоборот.
Однако может ли единый Бог, пути Которого настолько выше наших путей, насколько небо выше земли (Исайя 55:8-9), «стать человеком» и в то же самое время оставаться Богом? Разве утверждение о том, что Творец стал творением, не противоречит самой сущности и природе Бога? Люди, писавшие Новый Завет, осознавали, что уникальная концепция Бога, ставшего человеком требует особого обращения. Например, Шауль пишет, что в Мессии Йешуа «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9); также см. ст. 18 и ком. Такой продуманный язык указывает на исключительность самой идеи. Матитьягу пишет, что о том, когда придет Сын Человеческий, «никто не знает — ни ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мат. 24:36): Бог всеведущ, и все же есть нечто, чего Сын не знает.
Вместо того, чтобы отвергать идею воплощения только потому, что она противоречит чьим-то предвзятым представлениям о Боге, разумный человек попытается разобраться в том, что же означает эта концепция в Новом Завете. Его авторы указывают на тайну, которую открыл Бог, и пытаются объяснить её в определённой, но не полной мере, так как «сейчас я знаю частично, а потом узнаю полностью» (1 Кор. 13:12).
В Танахе содержится много упоминаний о том, как Бог являлся в образе человека: Аврагаму (Бытие 18), Яакову (Бытие 32:25-33), Моше (Исход 3), Йегошуа (Иисус Навин 5:13-6:5), народу Израиля (Книга Судей 2:1-5), Гидону (Гедеону, Книга Судей 6:11-24), Маноаху и его жене — родителям Шимшона (Самсона, Книга Судей 13:2-23). Во всех этих отрывках употреблены взаимозаменяемые термины Адонай и ангел Адоная (или Элогим и ангел Элогима), а в некоторых об ангеле Адоная (или Элогима) говорится как о человеке.
Таким образом, сам Танах учит о том, что всемогущий Бог имеет власть, если Сам того желает, появляться среди людей в образе человека. Новый Завет продвигает эту уже существующую еврейскую идею на одну ступень вперед: не только Бог может «являться» в человеческом облике, но и Его Слово способно «стать» человеком — что оно и сделало.
Традиционный иудаизм занял, в целом, оборонительную теологическую позицию в отношении христианства и его концепции воплощения. В третьем разделе тринадцати символов веры Рамбама сказано:
Безоговорочно верю в то, что Творец, благословенно имя Его, нематериален и Ему не свойственны присущие материи состояния, и что у Него вообще нет никакого подобия.
Маймонид Рамбам, конечно же, не ставил своей целью противоречить Танаху, в котором описания Бога включают в себя такие физические черты, как спина, лицо (ком. к ст. 18) и протянутая рука. Скорее всего, он хотел исключить саму возможность идеи воплощения. В свете Нового Завета мессианский еврей может объявить, что Рамбам ошибался. Однако, ради сохранения традиционной еврейской формулировки, можно оставить сами слова, но при этом истолковать их так, что цель Маймонида не будет достигнута. Например, человек, верящий в Новый Завет, может согласиться, что Бог имеет нефизическую и нематериальную природу, но будет настаивать на том, что этот символ веры не исключает воплощения Слова в Йешуа, если понимать это не как постоянное свойство Бога, но как особое событие, необходимость в котором была вызвана проникновением греха в историю человечества.
С другой стороны, Мальбим (Меир Лоэб Бен-Исхиэль Михаэль), писавший свои труды в середине девятнадцатого столетия и стойко защищавший ортодоксальный иудаизм от взглядов реформистов, тем не менее, разработал концепцию хитгалмут («воплощения»), поразительно близкую к христианской идее: она находится в его комментарии на Книгу Бытия 18, где Адонай является Аврагаму. (Слово <> родственно голем — вспомните пьесу «Голем» на идише, основанную на народной сказке о глиняном человеке, которого оживил его создатель.)
Шхину — явно выраженное присутствие Бога. Смотри пункт (3) в ком. к Ме. 1:2-3.
15. Йоханан свидетельствовал о нём, когда объявил во всеуслышание: «Вот человек, о котором я говорил: ‘Идущий за мной больше меня, потому что он существовал до меня'».
См. ст. 30.
16. Мы все приняли от его полноты, да, благодать на благодать.
Благодать, греч. харис, эквивалент др.-евр. хен («милость», «благоволение») или хэсед («преданная любовь и доброта»).
17. Поскольку Тора была дана через Моше; благодать и истина пришли через Мессию Йешуа.
О слове «Тора» см. ком. к Мат. 5:17.
О словах «Йешуа» и «Мессия» см. ком. к Мат. 1:1. Ещё один отрывок, сравнивающий Моше и Тору с Йешуа и Новым Договором — 2 Кор. 3:6-16. Иногда люди думают, что данный стих принижает Моше, но это не так. Напротив, тот факт, что обычный человек, которому никто и никогда не приписывал божественность, вообще сравнивается со Словом Бога, ставшим плотью, показывает, насколько Йоханан чтит Моше.
Равно не принижает он и Тору, вечное учение Бога о Самом Себе, данное Израилю, тем, что сопоставляет её с благодатью и истиной. В другом месте Йешуа сам говорит, что он не пришёл нарушить Тору, но исполнить её, наполнить смыслом (Мат. 5:17-20 и ком.), и далее толкует Тору так, что её смысл и повеления становятся ещё яснее (Мат. 5:21-48).
Благодать и истина — личные качества Бога, которые Йешуа отразил уникальным образом во время своей короткой земной жизни и которые он в качестве Божьего Слова постоянно проявлял по отношению к человечеству от самого сотворения. И благодать, и истина, и Тора даны Богом и наилучшим образом отражают Его сущность; см. ком. к Отк. 19:11.
18. Никто никогда не видел Бога; но единственный и неповторимый Сын, тождественный Богу и находящийся рядом с Отцом — он помог постичь Его.
(Шмот 24:10): И видели они Бога Израиля…
(Шмот 33:20): …человек не может увидеть Меня и остаться в живых
РаШИ: [Надав, Авигу и старейшины] вглядывались [слишком] пристально, и [за это] были приговорены [свыше] к смерти. Но Святой, благословен Он, не захотел омрачать радость [дарования] Торы и подождал [с наказанием]…
Они не видели Бога, а лишь пытались Его увидеть, и [за это] были приговорены [свыше] к смерти, и их наказание было отложено из-за дарования Торы.
Никто никогда не видел Бога. Однако те люди, которые видели ангела Адоная, видели, таким образом, Самого Бога (ком. к ст. 14). Более того, Моше видел «спину Бога» (Исход 33:19-23), Исайя «видел Адоная, сидящего на престоле, высоком и превознесённом» (Исайя 6:1), а семьдесят старейшин Израиля «видели Бога Израиля… и ели, и пили» (Исход 24:9-11). Следовательно, данный отрывок, по всей видимости, означает, что наивысшая слава и естество Бога сокрыты от греховного человечества. В Книге Исход 33:20 Бог говорит: «Ты не можешь увидеть Моего лица, так как никто не может увидеть Меня и остаться в живых».
Единственный и неповторимый Сын, тождественный Богу. У евреев греческое выражение моногенес теос вызывает недоумение. Теос означает «Бог», а моногенес может означать либо «единородный», либо «единственный», «неповторимый». Если моногенес — это прилагательное, то всё выражение можно перевести как «единородный Бог» или «единственный и неповторимый Бог». Концепция, лежащая в основе первого варианта перевода, чужда Танаху и Новому Завету и не соответствует остальному содержанию книги Йоханана; в то время как второй вариант перевода не согласуется с контекстом предложения.
ЕНЗ принимает моногенес за существительное, а теос («Бог») рассматривает как приложение, описывающее Его. Таким образом, эта фраза имеет два варианта перевода:
1) «Единородный, который есть Бог» и
2) «Единственный и неповторимый, который есть Бог».
Слово «сын» добавлено; оно отсутствует в греческом оригинале, использованном для перевода ЕНЗ, хотя в некоторых рукописях вместо теос действительно содержится слово гиос («сын»).
Как же это следует понимать: единственный и неповторимый сын назван «Богом», и при этом он помог постичь своего Отца, Бога? Значит, существует несколько богов? См. ком. к ст. 1: этот «единственный и неповторимый» полностью отождествлён с Богом, и всё же не так, чтобы отрицалась основная истина Шма — «Адонай один» (Втор. 6:4, Рим. 3:30). По этой причине я употребил слово «тождественный», чтобы объяснить сложную концепцию воплощения (см. ст. 14 и ком.), в которой слово «Бог» относится к выражению «единственный и неповторимый Сын».
На протяжении всей книги Йоханан учит, что Отец — Бог и Сын — Бог, но при этом он указывает на отличия между Сыном и Отцом, чтобы нельзя было сказать, что Сын — это Отец. Я согласен, что основную трудность для нашего понимания этой тайны представляет не греческий оригинал и не выполненный мною перевод, но само естество Бога.
В стихах 1-18, в своём прологе к Доброй Вести Йоханан объясняет божественное и человеческое происхождение и природу Мессии. В противоположность мнению, распространённому в настоящее время среди евреев, о том, что Мессия — просто человек, многочисленные еврейские источники указывают также на его сверхъестественные черты; см. ниже в отдельных стихах пролога, а также в ком. к 17:5.
Данный отрывок состоит из нескольких двустиший, отделённых друг от друга объяснениями, написанными в прозе. Плиний Младший — один из первых язычников, упоминавших о христианах, — писал, что христиане обычно встречались в установленные дни до наступления утра и «по очереди декламировали» (или: «пели антифоном») «Христу, как богу» («Письмо императору Траяну». около 112 н.э.).
Помимо пролога к книге Иоханана, есть и другие отрывки Нового Завета, которые можно использовать для пения антифоном или иных литургических целей: Ев. Луки 1-2, Рим. 11:33-36, Фил. 2:6-11, 1 Тим. 3:16 и 2 Тим. 2:11-13. Многие псалмы и отрывки книг Танаха, содержащие параллелизм, вероятно, также были предназначены для пения антифоном.
19. Вот свидетельство Йоханана: когда иудеяне послали коганим и Левиим из Йерушалаима, чтобы спросить его: «Кто ты?»,
Иудеяне. Можно ли обвинить Новый Завет в антисемитизме? Здесь, рассматривая слово «иудеяне» (а не «евреи» или «иудеи», как в большинстве переводов), используемое в качестве эквивалента греческого иудаиос, мы должны выйти за рамки сказанного в примечаниях к Мат. 2:2, 3:7, 23:13 и Лук. 23:3 и обсудить суть проблемы.
Новый Завет в целом и Евангелие Йоханана в частности нередко обвиняют в нелестных и недружелюбных отзывах о евреях. Более того, как считают некоторые, авторы намеренно стремятся разжечь неприязнь и ненависть по отношению к «евреям» как сообществу и к отдельным представителям народа. Ведь, пользуясь Синодальным переводом, не «иудеи» ли «гнали Иисуса» (Йн. 5:16), «ещё более искали убить Его» (5:18), «роптали на Него» (6:14), снова «искали убить Его» (7:1), заставляли людей бояться его (7:13, 19:38, 20:19), говорили против него (8:22,48,52,57), «не верили» (9:18), хватали «камни, чтобы побить Его» (10:31, 11:18), утверждали, что еврейский закон требует смерти Иисуса (19:7), и оказывали на Пилата политическое давление, чтобы он казнил Иисуса (19:14)? Если обвинения справедливы, тогда либо христианство и мессианский иудаизм заслуживают осуждения, либо Новый Завет должен быть признан не богодухновенным и не заслуживающим доверия в качестве наставления о праведном мессианском поведении.
Эту проблему нельзя решить, указывая на неоднократные проявления антисемитизма в истории и использование имени Мессии или власти, данной Новым Заветом, потому что нужно ещё доказать правомерность использования имени Мессии и Нового Завета в таких случаях. Я же намереваюсь доказать ложность таких обвинений, показывая, что Йешуа и Новый Завет осуждают антисемитизм.
Я никогда не признаю серьезным научный комментарий, утверждающий или предполагающий, что в Новом Завете содержится антисемитизм, если теология и исходные посылки его автора не соответствуют библейским стандартам по причине предвзятости в еврейском вопросе или неверного толкования взаимоотношений между Израилем и Телом Мессии (Церковью). В качестве примера такого комментария, предлагаю рассмотреть следующие замечания Рудольфа Бультмана (1884-1976), выдающегося либерального христианского теолога:
Термин ой иудайой, характерный для евангелиста [Иоанна], представляет собой обобщённое описание евреев с позиции христианской веры как представителей неверия… О евреях говорится как об отчужденном народе… Иисус постоянно противостоит евреям… Ой иудайой относится не к эмпирическому состоянию еврейского народа [например, к неспасённым в настоящем промежутке времени], а к самому его естеству. («Евангелие от Иоанна: Комментарий», с. 86-87)
Вместо того чтобы полагаться на мнение других комментаторов или на то, как Церковь в течение истории применяла своё понимание выражения ой иудайой, я займусь исследованием лингвистического и историко-культурного контекста, чтобы определить, в самом ли деле слово иудайой означает евреев.
Немессианский еврейский невролог Джек Эпстейн написал статью «Истоки религиозных предрассудков» («Журнал экуменических исследований», 5:4, с. 697-724), в которой он распределяет по категориям 197 случаев употребления слова иудайой и 5 случаев употребления родственных ему слов в Новом Завете. Слово иудайой использовано 16 раз в положительном смысле, 80 раз в отрицательном и 106 раз в нейтральном. Он предложил заменить 80 отрицательных случаев другими словами: «фарисеи», «первосвященники», «свидетели», «ростовщики», «руководящие священники», «банда» (Деят. 23:30), или «бабушкины сказки» (вместо «иудейских басен», Тит. 1:14 и ком.).
Очевидно, суть подобной попытки в том, чтобы изменить грубое, антисемитское звучание в свете современной восприимчивости людей. В пользу такого подхода говорит тот факт, что противостояние, приписываемое «евреям», было направлено на еврея Йешуа и его последователей-евреев; следовательно, не все «евреи» противились Доброй Вести, а лишь некая подгруппа. Эпстейн сравнивает приписывание этих неправильных поступков «евреям» в целом с тем, как если бы все «белые люди» противостояли Аврааму Линкольну, сговорившись убить его в театре: такая неверная трактовка истории Америки разожгла бы вражду между белыми и чёрными.
Подобно этому, неверный перевод Нового Завета обострил отношения между евреями и христианами. Похоже, именно по этой причине перевод «Живой Библии» употребляет словосочетание «еврейские руководители» вместо слова «евреи» во многих местах Евангелия от Иоанна и Книги Деяний.
Анализ Эпстейна, хотя он весьма интересен, не отвечает на главной вопрос о том, как должно толковаться слово иудайой. Малькольм Лоуэ в статье «Кем были иудайой» (Novutn Testamentum, 18:2, pp. 101-130) проводит исследование, необходимое для обоснованного ответа на этот вопрос, и ЕНЗ использует многие из его выводов.
Лоуэ показывает, что возможны три различных значения слова иудайой и соответствующего ему Йегудим:
1) Представители колена Иуды (др.-евр. Йегуда, греч. Йудас).
2) Люди, исповедующие иудейскую религию, то есть иудеи, евреи.
3) Люди живущие в Иудее или родом из нее (др.-евр. Йегуда, греч. Йудайа).
Так как границы Иудеи не оставались постоянными, во времена Йешуа под этим названием могли подразумеваться три региона:
(а) Иудея «в строгом смысле» — территория, закреплённая за коленом Иуды, не включающая Шомрон (Самарию) и Галиль (Галилею).
(б) Территория, находящаяся под властью прокуратора Понтия Пилата, а именно Иудея варианта (а) плюс Шомрон и Идумея.
(в) Царство Ирода Великого и последних Хасмонеев, то есть историческая Земля Израиля в целом; Иудея варианта (б) плюс Галиль, плюс территория на север от Галиля (современный Ливан) и к востоку от реки Ярден (Голанские Высоты и области современных Иордании и Сирии).
И хотя в наше время слово иудайой означает лишь второй из этих трёх вариантов (евреи по вероисповеданию, иудеи), во времена Йешуа были возможны все три значения. Я не открываю этим Америку и осмелюсь предположить (но не утверждаю), что лишь явно выраженная антисемитская предвзятость со стороны переводчиков и их читателей может объяснить неослабевающее упорство в использовании слова «евреи» для передачи значения иудайой в большинстве переводов по сегодняшний день. (Лишь некоторые невзначай указывают на полях «иудеяне» как возможный вариант перевода.)
На протяжении всех четырёх Евангелий и в Книге Деяний 1-8 иудайой практически во всех случаях означает «иудеяне», а не «евреи». Когда эти книги называют евреев иудайой, это обычно делается для того, чтобы провести различие между евреями из Иудеи, т.е. иудеянами, и евреями Галилеи и других областей. Когда евреи того времени говорили о себе в религиозном смысле, они неизменно употребляли выражение «народ Израиля». Это можно увидеть как в Мишне, так и в Новом Завете (см. Рим. 9-11, Рим. 11:26, Еф. 2:12 и примечания к ним).
Евреи из провинции Иудея (иудеяне) славились особой приверженностью тем формам иудаизма, которые разрабатывали две партии со «штаб-квартирами» в Йерушалаиме — партия прушим и партия цадуким (к которым принадлежали большинство коганим). Именно эти евреи из Иудеи (следует заметить, что даже не все они, а лишь определённая группа) находились в первых рядах оппозиции Йешуа, как об этом повествует Йоханан.
Итак, из всех значений, описанных Лоуэ, наиболее подходящим там, где евреи сами говорят о себе, представляется значение третьего пункта и первого подпункта (3а): Люди живущие в Иудее или родом из неё на территории, закреплённая за коленом Иуды, не включающая Шомрон (Самарию) и Галиль (Галилею).
Когда термин иудайой используется неевреями в Евангелиях и в Книге Деяний 1-8, то чаще всего подразумеваются значения 3б или 3в, так как в этом случае оно несёт дополнительный политический смысл: подразумевается не территория колена Иуды, а провинция Иудея в том её виде, в каком она находилась под юрисдикцией Рима.
Можно было бы перевести «царь иудайой» в Евангелиях как «царь иудеян», так как, в основном, эта фраза употреблялась язычниками, для которых главной во взаимоотношениях с еврейским народом была политическая сторона, а не теологическая. Тем не менее, поскольку религиозная концепция «Мессии» была известна языческим правителям, я сохранил более привычное «царь евреев» (см. Мат. 2:2 и ком., Лук. 23:3 и ком.).
Несколько праздников, которые Йоханан описывает как праздники иудайой (2:13, 5:1, 6:4, 7:2, 11:55), — это особые праздники иудеян. Конечно же, это были праздники, относившиеся ко всем евреям. Но все праздники, перечисляемые Иохананом: Песах в 2:13, 6:4 и 11:55, Сукот в 7:2 — это паломнические праздники, то есть праздники, во время которых все «евреи по вероисповеданию», «иудеи», исполняя требования Торы, должны были подниматься в Йерушалаим, в Иудею (см. ком. к 5:1). Кроме того, в 10:22 Ханука не названа праздником иудайой, так как это не паломнический праздник.
В Йн. 2:6, 11:19 и Map. 7:3 говорится об обычаях, которые сегодня приобрели статус галахи (еврейского религиозного закона). Однако во времена Нового Завета, до того, как эти обычаи стали обязательными для всех евреев, именно иудеяне соблюдали их наиболее ревностно.
Начиная с 9-ой главы Книги Деяний и далее, иудайой чаще всего означает «евреи», а не «иудеяне», так как местом действия является уже не Земля Израиля, а диаспора (еврейское рассеяние), где это слово употребляется для того, чтобы отличать евреев от гоим — язычников, последователей иных религий. Например, в Гал. 2:13-15 Шауль называет себя, Кефу и других верующих «евреями», а не «иудеянами» (и, конечно же, не «бывшими евреями»; см. примечания там). Также Павел называет себя иудеем, хотя он был из колена Вениамина, а не из колена Иуды (Деят. 13:21, Рим. 11:1, Фил. 3:5).
Исключения из этого правила составляют Деят. 12, Деят. 21-28 и весьма важный случай в 1 Фес. 2:14 (см. ком.); в этих местах контекст — Земля Израиля, а правильный перевод — «иудеяне».
Итак, переместился ли фокус проблемы от Евангелий к последующим писаниям Нового Завета? Следует ли из этого, что вина в антисемитской тенденции снята с Евангелий, но под обвинение попадают Книга Деяний и Послания? Ибо вновь, говоря языком традиционного перевода, совершенно ясно, что именно «иудеи» «согласились убить» Павла в Дамаске (Деят. 9:23): в Антиохии Писидийской они «исполнились зависти и, противореча и злословя, сопротивлялись тому, что говорил Павел» (Деят. 13:45), и, наконец, они «подстрекнувши набожных и почётных женщин и первых в городе людей, воздвигли гонение на Павла и Варнаву и изгнали их из своих пределов» (Деят. 13:50); в Верии «Фессалоникские иудеи… пришли… возбуждая и возмущая народ» (Деят. 17:13); в Коринфе «Иудеи напали единодушно на Павла и привели его пред судилище, говоря, что он учит людей чтить Бога не по закону» (Деят. 18:12-13); в Греции «Иудеи сделали возмущение против» Павла (Деят. 20:3); в Ефесе сам Павел говорит о «злоумышлениях иудеев»; и он пишет Коринфянам, что «от Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного» (2 Кор. 11:24). Не может быть, чтобы они были всего лишь иудеянами; они должны были быть членами ам-Исраэль (народа Израиля), последователями иудаизма, евреями.
Тем не менее, являются ли они «евреями в целом»? Или же это какая-то ограниченная группа? Я не думаю, что если я заранее признаю своё стремление доказать истинность второго заключения, то это выявит мою предвзятость в разборе этого дела. Ведь я согласен сделать это лишь в том случае, если найду подтверждения такой точке зрения в тексте Нового Завета, а не только в моих предпочтениях. К счастью, такие доказательства существуют.
В синагоге в Иконии Павел и Варнава говорили так, что уверовало великое множество Иудеев и Еллинов. А неверующие Иудеи возбудили и раздражали против братьев сердца язычников… и одни были на стороне Иудеев, а другие на стороне Апостолов. Когда же язычники и Иудеи со своими начальниками устремились на них, чтобы посрамить и побить их камнями, они, узнавши о сем, удалились в… Листру и Дервию… (Деян. 14:1-6. Синод. пер).
Здесь мы видим, что именно неверующие евреи были причиной всех бед (смысл греческого слова апитисантес, переведённого как «неверующие», может быть также передан словом «непокорные»).
Подобно этому, хотя именно «евреи» («иудеи») пришли из Фессалоники раздражать жителей Верии, что это были за евреи? Это были «неуверовавшие иудеи», которые, «возревновавши и взявши с площади некоторых негодных людей, собрались толпою и возмущали город…» (Деят. 17:5, Синод. пер.); предыдущий стих доводит до нашего сведения, что остальные евреи всё же уверовали.
Начиная с первой проповеди веры в диаспоре (Деят. 9:20-22) и до конца Книги Деяний (Деят. 28:24-25 и ком.) ситуация остаётся неизменной: Евангелие Мессии Йешуа разделяло еврейскую общину, так что некоторые евреи верили и покорялись истине, в то время как другие евреи не верили и оставались непокорными, противясь Евангелию и его последователям. К уверовавшим евреям, которые не переставали быть евреями, Библия обращается как к Божьему народу, членам Тела Мессии или Мессианской Общине (греч. экклесиа, «призванные», «Церковь»; см. ком. к Мат. 16:18).
Неверующие евреи, будучи ясно названы этим именем в Деят. 14:2 и Деят. 17:5, в других местах названы просто «евреями»; этот термин нужно рассматривать как укороченный вариант выражения «неверующие евреи». Нельзя толковать утверждения Нового Завета о евреях, опираясь на представления современного общества. Из Нового Завета ясно, что те люди, которые отказываются верить Евангелию, будь то евреи или язычники, подпадают под Божье осуждение; те же, которые верят и покоряются, будь то евреи или язычники, принимают Его благословение.
По этой причине, там, где встречается негативное отношение к иудайой, если при этом речь идёт именно о евреях, а не об иудеянах, ЕНЗ добавляет слово «неверующие», даже если его нет в оригинальном тексте; в ком. к Деят. 9:22-23 приведён полный перечень таких мест. Цель этого, конечно же, в том, чтобы показать, что имеется в виду не весь еврейский народ, а лишь группа противящихся Евангелию людей, и что, следовательно, ни одно из мест Нового Завета, где стоит слово иудайой, не носит антисемитский характер.
Коганим. См. ком. к Мат. 2:4.
Левиим. См. ком. к Лук. 5:27.
20. он прямо и ясно сказал: «Я не Мессия».
21. «Тогда кто же ты?» — спросили они его. «Ты ли Элиягу?» «Нет», — ответил он. «Ты ли тот ‘пророк’, которого мы ожидаем?» «Нет», — ответил он.
Ты ли Элиягу? То есть ты ли пророк Илия, который должен прийти перед наступлением Дня Адоная, как сказано в Книге Малахии 3:23 (4:5)?
См. примечания к Мат. 11:10,14; 17:10, где Йешуа ясно показывает, что Йоханан Погружающий не является перевоплощённым Элиягу, но что он пришёл в его духе и силе для тех, кто примет его.
Ты ли тот пророк? То есть ты ли «пророк, подобный мне», которого Моше обещал народу Израиля и которого они должны слушать (Второзаконие 18:15,18)? Больше об этом см. Деят. 3:22-23 и ком.
22. Тогда они сказали ему: «Кто ты? — скажи нам, чтобы мы ответили людям, которые послали нас. Что ты можешь сказать о себе?»
23. Он ответил словами пророка Йешаягу: «Я Голос кричащего: ‘В пустыне выпрямите путь Адонаю!’«
Адонаю. Об использовании этого слова вместо имени Бога ЙГВГ, см. ком. к Мат. 1:20.
24. Некоторые из посланных были прушим.
Прушим. См. ком. к Мат. 3:7.
25. Они спросили его: «Если ты не Мессия, и не Элиягу, и не ‘пророк’, тогда почему ты проводишь водное погружение?»
Проводишь водное погружение, греческое баптизейс, обычно переводится как «крестишь». См. ком. к Мат. 3:1.
26. Йоханан ответил им: «Я погружаю людей в воду, но среди вас стоит тот, которого вы не знаете.
27. Он — идущий за мной, я не достоин даже развязать ему сандалии!»
28. Всё же это происходило в Бейт-Анье, к востоку от Ярдена, где Йоханан проводил водное погружение.
29. На следующий день Йоханан увидел Йешуа, подходящего к нему и сказал: «Взгляните! Божий ягнёнок, берущий на себя грех мира!
Божий ягнёнок. Йоханан отождествляет Йешуа с основным жертвенным животным, используемым в служении Храма, особенно в качестве приношения за грех, потому что он тот, кто берёт на себя грех мира. В другом месте Нового Завета Йешуа назван Пасхальным ягнёнком (1 Кор. 5:7 и ком.). Образ ягнёнка отождествляет Йешуа с тем отрывком в 53-й главе Книги Исайи, где Мессия изображён как Страдающий слуга (Деят. 8:32); а его жертвенная смерть на стойке казни сравнивается со смертью «ягнёнка без пятна и порока» (1 Кеф. 1:19), как это было предписано Торой (Исход 12:5, 29:1; Левит 1:3,10; 9:3; 23:12).
Книга Откровения ссылается на Йешуа как на Ягнёнка около тридцати раз. О том, что Богу было необходимо, чтобы определённый человек стал жертвой за грехи, см. ком. к 1 Кор. 15:3 и к Ме. 7:26-28. По сути, всё послание Мессианским евреям посвящено этой теме.
30. Это его я имел в виду, когда сказал: ‘Вслед за мной придёт тот, кто больше меня, потому что он существовал до меня’.
31. Сам я не знал, кто он, но я пришёл проводить водное погружение для того, чтобы он стал известен Израилю».
32. Тогда Йоханан засвидетельствовал: «Я видел Дух, подобно голубю слетающий с небес и остающийся на нём.
Дух, т.е. Святой Дух.
33. Сам я не знал, кто он, но пославший меня проводить погружение в воде сказал мне: Тот, на которого сойдёт и на ком останется Дух, и есть погружающий в Руах ГаКодеш.
Руах ГаКодеш. См. ком. к Мат. 1:18.
34. И я видел и засвидетельствовал, что это Божий Сын».
Стихи 30-34. Здесь Йоханан предлагает свою версию событий, описанных синоптическими Евангелиями в Мат. 3:11-17, Map. 1:7-11 и Лук. 3:15-17,21-22.
Божий Сын — описательный титул Мессии. См. ком. к Мат. 4:3.
35. На следующий день Йоханан вновь стоял с двумя талмидим.
Талмидим. См. ком. к Мат 5:1.
36. Увидев проходящего мимо Йешуа, он сказал: «Смотрите! Божий ягнёнок!»
37. Двое талмидим услышали это и пошли за Йешуа.
38. Йешуа обернулся и увидел, что они следуют за ним, и спросил у них: «Что вы ищете?» Они сказали ему: «Раби!» (что значит «Учитель!») «Где ты остановился?»
«Раби!» (что значит «Учитель!»). Греческий текст сначала транслитерирует еврейское слово раби, а затем приводит его значение: «Учитель» (греческое Дидаскале). Слово раби встречается в греческом тексте Нового Завета 15 раз, при этом всегда со ссылкой на Йешуа, кроме Мат. 23:7-10 и ком., где Йешуа говорит о самом слове.
39. Он ответил им: «Идите и посмотрите». Итак, они пошли и посмотрели то место, где он жил, и остались у него до конца дня — было уже около четырёх часов пополудни.
40. Один из двоих, слышавших Йоханана и последовавших за Йешуа, был Андрей, брат Шимона Кефы.
Кефа. См. ком. к ст. 42.
41. Первым делом он отыскал своего брата Шимона и сказал ему: «Мы нашли Машиаха! (Слово означает «Помазанник».)
Машиах. (Слово означает «Помазанник») или «тот, на кого возлили елей». См. ком к Мат. 1:1 о слове «Мессия». Это одно из двух мест Нового Завета, где еврейское слово транслитерировано греческими буквами как Мессиас (второе место — 4:25). Это указывает на тот факт, что автор хотел подчеркнуть еврейскую концепцию, упомянутую говорящим. (Синод. пер.: «Мы нашли Мессию, что значит Христос».)
42. Он привёл его к Йешуа. Глядя на него, Йешуа сказал: «Ты Шимон Бар-Йоханан; ты будешь зваться Кефой». (Имя означает «камень».)
Ты Шимон Бар-Йоханан; таково твоё имя на арамейском языке — Симон, сын Иоанна. В большинстве случаев имя читают как «Бар-иона», но такое прочтение основано на более поздних источниках. Брюс Мецгер («Текстуальный комментарий к греческому Новому Завету») считает, что здесь имеет место сделанное переписчиком уподобление Мат. 16:17; см. примечание там.
Ты будешь зваться Кефой. Греческое Кефас транслитерирует здесь арамейское слово Кефо и обычно передаётся как «Кифа» на русский язык. Имя означает «камень», по-гречески Петрос, Пётр по-русски. См. Мат. 4:18; 16:16,18 и примечания к этим стихам.
43. На следующий день, решив отправиться в Галиль, Йешуа нашёл Филиппа и сказал: «Следуй за мной!»
44. Филипп был из Бейт-Цайды, города, в котором жили Андрей и Кефа.
45. Филипп разыскал Натаниэля и сказал ему: «Мы нашли того, о котором писал в Торе Моше, а также Пророки — это Йешуа Бен-Йосеф из Нацерета!»
Того, о котором писал в Торе Моше. См. ст. 21 и ком., Второзаконие 18:15-18 и Деят. 3:22 и ком., где цитируется этот отрывок. Йешуа исполнил пророчество Моше.
Также Пророки писали о Йешуа. См. ВВЕДЕНИЕ и ком. к Мат. 26:24 и к Лук 24:25-27.
Йешуа Бен-Йосеф. Йешуа, сын Иосифа. Таким было его официальное др.-евр. имя, под которым он был известен. Плотник Йосеф не был физическим отцом Йешуа, как мы знаем из Мат. 1:18-25 и Лук. 1:26-38, 2:1-7, но он был его отцом по закону и исполнял функции отца, воспитывая его так, что он «рос и возрастал в мудрости» (Лук. 2:52). Было бы правильнее называть его Йешуа Бен-Элогим («Йешуа, Сын Божий»), он так и назван выше, в стихе 34, и в других местах Нового Завета. Но эта теологическая истина, очевидно, не могла иметь практического значения для установления личности Йешуа в обществе того времени.
46. Натаниэль ответил ему: «Нацерет? Может ли что-либо доброе прийти оттуда?» «Пойдём и увидишь», — сказал ему Филипп.
47. Йешуа увидел приближающегося Натаниэля и сказал о нём: «Вот подлинный сын Израиля — в нём нет ничего притворного!»
48. Натаниэль сказал ему: «Откуда ты меня знаешь?» Йешуа ответил ему: «До того, как Филипп позвал тебя, когда ты был под смоковницей, я видел тебя».
49. Натаниэль сказал: «Раби, ты Сын Божий! Ты Царь Израиля!»
50. Йешуа ответил ему: «Ты поверил этому только потому, что я сказал тебе, что видел тебя под смоковницей? Ты увидишь и более великое!»
51. И он сказал ему: «Да, именно так! Говорю вам, вы увидите открытые небеса и ангелов Божьих, поднимающихся и спускающихся к Сыну Человеческому!»
Да, именно так! В греческом тексте — амен, амен — транслитерация еврейских слов. См. ком. к Мат. 5:18 об этом важном слове и его специфичном употреблении в речи Йешуа.
РаШИ (Берешит 26:28): филистимляне словно говорят Ицхаку: «видели мы деяния твоего отца и видели твои деяния».
В этом стихе несколько раз появляются однокоренные слова: «видели, видели мы» (хотя можно было бы сказать один раз: «видели»).., таким образом, стих означает следующее: «видели — мы видели как Господь оказывает помощь твоему отцу, видели — как Господь оказывает помощь и поддержку тебе».
Образ, лестницы напоминает о сне Яакова (Бытие 28:12-15).
Сыну Человеческому. Титул Мессии, имеющий особое значение. Йешуа использует его, говоря о себе. См. ком. к Мат. 8:20.