Матитьягу-Глава 23
1. Затем Йешуа обратился к народу и к своим талмидим:
2. «Учителя Торы и п’рушим, — сказал он, — сидят на троне Моше.
Стих 2. Трон (греч. кафедра) Моше. Мидраш Раба говорит: «Для него [Моисея] была сделана кафедра подобная тем, что ипользуется адвокатами, в которых сидящий человек выглядит так, будто он стоит». (Исход Рабба 43:4)
Песикта диРав Кагана 1:7 упоминает о троне Моисея, а комментаторы английского издания добавляют: «Специальное место в синагоге, на котором сидели начальники, метафорически называлось «троном Моисея» или «троном Торы», что символизировало преемственность учителей Торы в течении веков».
«Кресло Моисея» из Коразина (11:21), датируемое III веком н.э., входит в экспозицию Израильского музея в Иерусалиме, его фотографию и описание можно найти в Biblical Archeology Review (Обозрение библейской археологии) 13:5 (1987), стр. 32-35. Научный журнал Еврейского университета Tarbitz (Тарбиц I), стр. 145 замечает, что подобные экземпляры можно найти также в Хамоте, Тиверии и Делосе (Греция).
Учителя Торы и прушим… сидят на троне Моше, пользуясь властью «когена или судьи тех дней» (Второзаконие 17:8-13), официально толкуя Тору. Некоторые считают, что в этом стихе Йешуа говорит о том, что исполнение Устной Торы, в том виде, как она объясняется в ортодоксальном иудаизме, обязательно для мессианских евреев. Я не верю этому, так как думаю, что Йешуа уже положил начало процессу, в котором галахическая власть передаётся от коганим, судей и раввинов посланникам и позже — лидерам мессианской общины. См. 18:18-20 и ком.
3. Поэтому старайтесь соблюдать всё, что они говорят вам. Но не поступайте так, как они, потому что они говорят, но не делают!
(Ваикра 7:15): «А мясо… жертвы… должно быть съедено в тот день… нельзя оставлять от него до утра».
РаШИ: Но можно есть всю ночь. Если так, почему же [мудрецы] постановили, [что можно есть мясо этой жертвы только] до полуночи? Чтобы отдалить людей от [возможности совершить по ошибке] нарушение [закона] (Мишна, Брахот, 1:1; Талмуд, Брахот, 2а; Торат Коаним, 7).
В Мишне (Звахим, 5:6) время пригодности жертвы в пищу названо иначе, нежели в Торе: день и ночь до полуночи. Это изменение внесли мудрецы, чтобы люди не пропустили случайно утреннюю зарю — время запрета на мясо и хлеб жертвы, в соотвествии со сказанным: «возведите ограду вокруг Торы» (Мишна, Авот, 1:1).
(kifa.kz): Здесь Йешуа поднимает проблему лицемерия: некоторые учителя говорят правильные вещи, но сами живут двойными стандартами. Тут уместно выражение: «твоя жизнь говорит громче, чем твои слова».
И ещё: «и не счесть, сколько без вести пропавших при переходе от слов к делу».
4. Они навязывают тяжёлые ноши людям на плечи, а сами пальцем не пошевелят, чтобы помочь им нести их.
Стих 4. Сравните с высказываниями современного ортодоксального раввина Г. Леве:
«Раби Ме’ир говорил: ‘Если я руководил другими снисходительно, то собой — со строгостью’. И, наоборот, Раби Хуна язвительно описывает фарисея, который при снисходительном отношении к самому себе учит других повиноваться труднейшим правилам». (К.Г. Монтефиоре и Г. Леве, A Rabbinic Anthology (Антология раввинов), Нью-Йорк: Издательство Шокен Букс, 1974)
5. Всё, что они делают, делается напоказ людям; ведь они надевают широкие т ‘филины и удлиняют цицийот,
Стих 5. Т’филин — маленькие кожаные коробочки, внутри которых находятся пергаментные свитки с выдержками из Танаха (особенно Второзаконие 6:4-9, 11:13-20, Исход 13:1-16). Религиозный еврейский мужчина, достигший возраста бар-мицвы (13 лет) и старше, прикрепляет ремнём один т’филин на руке, а другой на голове во время утреннего молитвенного служения в синагоге в будние дни, буквально исполняя Второзаконие 6:8: «И навяжи их [то есть Божьи мицвот] в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими». Английские версии Нового Завета употребляют здесь слово «phylacteries», которое является транслитерацией греческого слова, употреблённого в тексте Нового Завета «фюлактерион», что значит «сохраняющий талисман, амулет, брелок», и не отражает назначение т’филина.
Цицийот. См. ком. к 9:20.
6. любят почётные места на праздничных обедах и лучшие места в синагогах,
7. им нравится, когда их почтительно приветствуют на рыночных площадях и называют ‘Раби’.
Стих 7. Раби соответствует греческому раби, которое является транслитерацией слова на иврите (сравните ком. к 8:19). Буквальное значение слова — «мой великий», и при приблизительном переводе — «мой хозяин», «мой учитель». Этим словом стали уважительно называть учителей Торы все, даже те, которые были равны или даже выше их по социальному положению.
Поэтому Талмуд говорит:
«Всякий раз, когда царь Йугошафат, царь Йгуды, видел талмида гахама [«мудрого ученика», «учёного»] он вставал с трона, обнимал его и целовал его и называл его: ‘Ави, ави‘ [‘Мой отец, мой отец’], ‘Раби, раби‘ [‘Мой учитель, мой учитель’], ‘Мари, мари‘ [‘Мой господин, мой господин’]». (Макот 24а; параллельное место Кетубот 1036)
8. «Но вы не позволяйте называть себя ‘Раби’; потому что у вас один Раби, а вы все братья друг другу.
9. И не называйте никого на земле ‘Отец’, потому что у вас один Отец, и он на небесах.
10. Также не позволяйте называть себя ‘начальниками’, потому что у вас один начальник — Мессия!
Стих 8-10. Но вы не позволяйте называть себя «Раби»… «Отец» … «начальник». Еврейский христианский учёный Арнольд Г. Фрухтенбаум считает, что этот отрывок запрещает мессианским еврейским собраниям называть своих лидеров «раввинами» («Исследование мессианской теологии: утверждение», в Мишкан №2 (Зима 1985), стр. 1-19; с «Ответом», написанным мною на эту же тему, стр. 20-23; и «Комментарием», написанным им в Мишкан №3, стр. 67-68). На мой взгляд, буквальный подход к пониманию этого текста не оправдан, поскольку Йешуа также предостерегает против использования распространённых терминов «отец» или «начальник».
Контекст позволяет мне предположить, что здесь Йешуа запрещает верующим воздавать незаслуженные почести, но не возводит три перечисленных титула в статус незаконных. Лидер должен быть смиренным слугой (20:25-28), даже если ему присваивается какой-либо титул, он не должен этим кичиться. Люди же в собрании должны следить за тем, чтобы титулы не производили разделений между «духовенством» и «мирянами». Моё же собственное возражение против современного использования титула «раввин» продиктовано не теологическими, но идеологическими и практическими причинами. Кем должен быть «мессианский раввин»? Пастором под иным именем? Я считаю, что термин «раввин» вызывает определённые ожидания у евреев, и они должны быть удовлетворены. Глава мессианской еврейской общины, присваивающий себе титул «раввин» без надлежащей подготовки и традиционного обучения на раввина, присваивает незаслуженные почести, на которые он не имеет права; и это в самом деле является нарушением предписаний Йешуа.
Должен ли мессианский раввин иметь с’миху (рукоположение, назначение в должность; см. ком. к 21:23)? Если да, то должно ли оно быть мессианским или традиционным? Если мессианским, то каковы должны быть требования к тому, кто будет производить это назначение? В настоящее время мессианский иудаизм имеет очень мало официальных раввинов и не имеет аккредитующего органа. Поэтому в настоящее время, чтобы не чинить препятствий мессианскому еврейскому движению, я призываю лидеров, не прошедших обучение на раввинов, не позволять называть себя «раввинами».
11. Самый великий из вас должен быть вашим слугой,
12. потому что тот, кто возносится, будет смирён, а тот, кто смиряется, будет вознесён.
13. Но горе вам, лицемерные учителя Торы и п’рушим. Потому что вы затворяете Царство Небес перед людьми, сами не входите и не позволяете войти тем, кто желает.
Некоторые манускрипты добавляют стих: Горе вам, лицемерные учителя Торы и п ‘рушим. Ибо вы поглашаете дома вдов, совершая долгие показные давен. Именно по этому ваше наказание усугубится. Вероятно, заимствовали его из Map. 12:40 (см. примечание там) или из Лук. 20:47.
15. Горе вам, лицемерные учителя Торы и п’рушим. Вы обходите землю и море, чтобы обратить в прозелиты хотя бы одного человека; а когда вам это удаётся, делаете его вдвойне заслуживающим Гей-Хинома!
Стих 15. Вы обходите землю и море… Современный иудаизм не относит себя к миссионерским религиям, и уже ко времени написания Талмуда евреи принимали обращённых с осторожностью (см. Йевамот 47а). Однако во втором веке до н.э. идумеи были насильно обращены в иудаизм и, очевидно, во времена Йешуа еврейская община всё ещё активно занималась миссионерством. Больше на эту тему рассказано в ком. к 1 Кор. 7:17-20, 2 Кор. 4:1-2, Гал. 5:3.
16. Горе вам, слепые вожди! Вы говорите: ‘Если кто-либо поклянётся Храмом, он не связан клятвой; но если поклянётся золотом Храма, то связан’.
17. Слепые глупцы! Что важнее? Золото? Или Храм, который освящает золото?
18. Также говорите: ‘Если кто-то клянётся жертвенником, он не связан клятвой; но если поклянётся приношением на этом жертвеннике, то связан’.
19. Слепцы! Что важнее? жертва? или жертвенник, который освящает жертву?
Стих 19. Жертвенник освящает жертву. Исход 29:37-38: «…жертвенник будет величайшей святыней, и всё, что прикоснётся к жертвеннику, освятится. Вот что будешь ты приносить на жертвеннике: двух агнцев однолетних каждый день постоянно«.
20. Поэтому тот, кто клянётся жертвенником, клянётся им и всем, что находится на нём.
21. А тот, кто клянётся Храмом, клянётся им и Живущим в нём.
22. Тот же, кто клянётся небесами, клянётся престолом Бога и Сидящим на нём.
Стих 16-22. Сделанные раввинами разработки законов, относящихся к клятвам находятся в Талмуде, в трактате Шву’от.
23. Горе вам, лицемерные учителя Торы и п’рушим. Вы платите десятину с мяты, укропа и тмина; но оставили без внимания важнейшие вопросы Торы: правосудие, милосердие, веру.
24. Именно этому вам следовало уделять внимание, не забывая при этом и остального!
Стих 23. Десятина. Коганим и Левиим были лишены права владения наследственной землёй, но им отдавалась десятая часть (десятина) всего урожая (Левит 27:30-33, Числа 18:21); вторая десятина должна была быть потрачена её владельцем в Иерусалиме (Второзаконие 14:22-27); и затем десятина для бедных заменяла вторую десятину в третьем и шестом году семилетнего цикла, достигавшего своей кульминации в год шмиты, когда земля оставалась под паром. Разработки закона о десятине, сделанные раввинами, находятся в Талмуде, в трактатах Маазерот и Маазер Шени.
Важнейшие вопросы Торы: правосудие, милосердие, веру. Похоже, Йешуа ссылается на Михея 6:8: «…чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия, и смиренно ходить с Богом твоим?»
Этому следовало уделять внимание, не забывая при этом и остального! Йешуа ясно поощряет исполнение даже мельчайших деталей закона. Те, кто учат мессианских евреев перестать исполнять Тору, игнорируют его совет, данный здесь и в 5:17-20 и ком. выше. Тем не менее, главной темой этого и последующих стихов является необходимость правильной расстановки приоритетов, чтобы наша жизнь была угодна Богу.
25. Слепые вожди! — отцеживаете комара, проглатывая тем временем верблюда!
26. Горе вам, лицемерные учителя Торы и п’рушим. Вы очищаете внешнюю поверхность чаши и блюда, но внутри они полны грабежа и корыстолюбия.
27. Слепой паруш. Сначала вычисти внутреннюю поверхность чаши, чтобы и снаружи было тоже чисто.
28. Горе вам, лицемерные учителя Торы и п’рушим. Вы похожи на побеленные гробницы, которые хорошо выглядят снаружи, а внутри полны человеческих костей и всякой гнили.
29. Подобно этому и вы снаружи кажетесь людям добрыми и честными, а внутри вы полны лицемерия и далеки от Торы.
Стих 29. Далеки от Торы, или: «и беззакония»; греч. аномиа. Особо резкое обличение для тех, кто считал себя авторитетным толкователем закона. См. ком. к 7:23.
30. Горе вам, лицемерные учителя Торы и п’рушим. Вы строите гробницы пророкам и украшаете могилы цадиким,
31. и говорите: ‘Если бы мы жили во времена наших отцов, мы бы никогда не принимали участия в убийствах пророков’. Тем самым вы свидетельствуете против себя, что вы достойные потомки тех, кто убивали пророков.
32. Давайте же, доводите до конца то, что начали ваши отцы!
33. 3меи! Порождения змей! Как вам удастся избежать осуждения в Гей-Хином?
34. Потому я посылаю к вам пророков, мудрецов и учителей Торы — одних вы убьёте, именно так, казните их на стойках как преступников; других будете бить в синагогах и преследовать из города в город.
35. И таким образом, вам вменится вина за всю пролитую на земле кровь, от крови невинного Хевеля до крови З’харии Бен-Берехии, убитого вами между Храмом и жертвенником.
Стих 35. Хевель (Авель). См. Бытие 4:8.
З’хария Бен-Берехья, которого вы убили между храмом и жертвенником. Существует определённое противоречие. Судя по 2 Паралипоменону 24:20-21, Захария, сын Иодая, был убит «во дворе дома Адоная»; хотя Захария 1:1 говорит об авторе этой книги как о Захарии, сыне Варахии, сыне Адды, но Танах не упоминает о том, как он умер. Возможно, Иодай имел ещё второе имя Варахия (что было в порядке вещей); или же Иодай, проживший 130 лет (2 Паралипоменон 24:15) был отцом Адды или самим Аддой (Ездра 5:1 и 6:14 говорит о Захарии как о «сыне» его деда Адды; см. ком. к 1:1 о «сын (чей-то)». Иосиф Флавий говорит о Захарии, сыне Бараха, что он был убит в храме, а Таргум Йонатан приписывает эту же смерть пророку Захарии. Некоторые объясняют противоречие ошибкой переписчиков.
36. Да! Говорю вам, что вина за всё это падёт на это поколение!
Стих 13-36. Нигде не сказано яснее, чем здесь и 21:12-13, что образ «кроткого, смиренного и мягкого Иисуса» не соответствует действительности. Повторяющееся хлёсткое «Горе вам, лицемерные учителя Торы («книжники»; см. ком. к 2:4) и п’рушим!» вызывает гнев у евреев, озадачивает язычников и смущает христиан, которые находят слова Йешуа несдержанными, антисемитскими, даже «недостойными Христа». Однако Йешуа, подобно всем пророкам, говорил Божьи слова без страха или пристрастия. Он утешал тех, кто принимал его, и не раз протягивал руку тем, кто противился ему. Когда же стало очевидным, что определённые учителя Торы и п’рушим жестокосердны, закрыты и заинтересованы только в том, чтобы опровергать Йешуа и ставить ему ловушки, он завладел инициативой, разоблачая обвинявших его.
Было ли его отношение к ним «нелюбящим»? Любовь иной раз должна быть тверда. Ещё труднее обвинить Йешуа в антисемитизме: его внутрисемейное обличение было направлено на то, чтобы заставить своих братьев-евреев жить в соответствии с их высоким призванием (и частично, это удалось; см. Деян. 15:5, 21:20, 23:6). Если Йешуа был ненавистником своих братьев или антисемитом, то же самое мы должны сказать и обо всех еврейских пророках от Моисея до Малахии.
Истинная доля антисемитизма содержится в той лёгкости, с которой церковь без всяких на то оснований приравняла термины «книжник» и «фарисеи» к «лицемерам», лживо подразумевая, что все они были таковыми. Ибо Йешуа, говоря «вы, лицемерные учителя Торы и п’рушим», но не «(все) лицемерные учителя Торы и п’рушим», обращает своё жёсткое обвинение к определённой группе. См. ком. к 3:7, Мар. 12:38, 1 Фес. 2:14-16.
Еврейский учёный Менахем Мансур также признаёт это в Энциклопедии «Иудаика»:
«Хотя фарисеи в целом установили для себя высокий этический стандарт, не все жили в соответствии с ним. Ошибочно мнение, что упоминания о них в Новом Завете, как о ‘лицемерах’ или ‘порождениях змеиных’ (Мат. 3:7; Лук. 18:9 и далее и т.п.) относятся ко всем представителям группы. Тем не менее, руководители фарисеев прекрасно знали о том, что не все их последователи были искренни, сами фарисеи называли таких лицемеров в Талмуде ‘ранами’ или ‘язвами партии фарисеев’ (Сот. 3:4 и 226)». (Энциклопедия Иудаика 13:366)
Мишна отмечает, что «язвы» (или «ушибы» или «членовредительские раны») «фарисеев… разрушают мир» (Сота 3:4). Как Иерусалимский, так и Вавилонский Талмуды, комментируя этот отрывок, описывают семь типов фарисеев (И. Б’ракхот 146, Сота 20в; В. Сота 226). Ниже приведён отрывок, в котором совмещены толкования раввинов обоих Талмудов; в нём упоминаются восемь типов фарисеев:
Существуют семь типов фарисеев: фарисей «плечо», который нарочито носит свои добрые дела на плече, чтобы все видели их; фарисей «подожди-минутку», который хочет, чтобы ты остановился и подождал, пока он будет исполнять мицву; фарисей в синяках, который наталкивается на стену, когда смотрит в землю, чтобы не видеть женщин; «расчётливый» фарисей, который совершает грех, затем делает доброе дело и приводит то и другое в равновесие; фарисей «пестик», чья голова склонилась в ложном смирении, подобно пестику в ступке; фарисей, который спрашивает: «Какова моя обязанность, чтобы я мог исполнить её?» так, будто он думал, что он уже исполнил все обязанности (сравните Фил. 3:5-6); фарисей от страха последствий невыполнения заповедей; и фарисей от любви — или любви к вознаграждению, обещанному Богом за выполнение заповедей, или любви к самой Торе [тот, или иной, он признаётся здесь единственным положительным типом фарисея].
И дальше В. Сота 226:
«Абае и Раба сказали учителю [из процитированного выше отрывка]: ‘Не упоминай фарисея от любви и фарисея от страха, потому что Рав Й’гуца, цитируя Рава, сказал: «Человек всегда должен заниматься Торой и мицвот, даже если не ради их самих [то есть, даже если он делает это из страха наказания или любви к вознаграждению; см. выше]; потому что от исполнения их не ради них самих, он перейдёт к исполнению их ради них самих»‘. Раби Нахман бен-Ицхак сказал: ‘Что сокрыто, то сокрыто, а что открыто, то открыто — Великий Суд накажет тех, кто претыкается о стены, изображая смирение [то есть Бог разоблачает лицемерие, знает, что находится в сердце и судит справедливо; сравните Лук. 16:15 и ком., Йохн. 2:25]».
Отрывок завершается следующей цитатой из Александра Яная, хасмонейского правителя Иудеи (103-76 до н.э.), ненавидевшего фарисеев:
«Царь Янай сказал своей жене: ‘Не бойся ни фарисеев, ни тех, кто не фарисей, но бойся цвуин, которые подражают фарисеям, потому что их дела подобны поступку Зимри (Числа 25:14), а они ожидают вознаграждения, подобного вознаграждению Пинхаса (Числа 25:10)». Буквальное значение арамейского слова «цву’ин» — «покрашенный», символически означает «лицемеры»; оно также имеет значение «гиены».
37. Йерушалаим! Йерушалаим! Ты убиваешь пророков! Побиваешь камнями тех, кого я посылаю тебе! Сколько раз я хотел собрать твоих детей, подобно тому, как наседка собирает цыплят под своими крыльями, но вы отказались!
38. Смотрите же! Бог покидает дом ваш, оставляя его пустым. (Йирмейагу — Иеремия 22:5)
39. Ибо я говорю вам, с этого времени вы меня больше не увидите, пока не скажете: ‘Благословен приходящий во имя Адоная». (Тегилим — Псалмы 118:26)
Стих 1-39. Йешуа открыто обличает отвергшую его элиту, но то же время он говорит это с состраданием.
Стих 37-39. Как бы опровергая более позднее учение о том, что Бог больше не заинтересован в еврейском народе, Йешуа здесь говорит об общем спасении народа Израиля, которое отличается от личного спасения отдельных евреев и язычников. В этих стихах, в конце своего служения, он обращается к народу Израиля, говоря к его столице, Йерушалаиму. Таким образом, Йешуа продолжает традицию общего спасения в Танахе, которое придёт, когда весь народ Израиля благословит Мессию, приходящего во имя Адоная. (Из 21:9 ясно,и что это словосочетание относится к самому Йешуа.)
Тот факт, что Йешуа не вернётся до тех пор, пока Израиль не примет спасение, является мощной движущей силой для проповеди Евангелия среди евреев (см. Рим. 11:11-12,15,31); что, по сути, может приблизить его пришествие (2 Киф. 3:12 и ком.). За дополнительными сведениями обратитесь к 5:5 и ком., Деян. 4:12 и ком., Рим. 11:23-29 и ком., 2 Кор. 1:20 и ком.
(См. также «Письмо Овадьи Прозелиту» Маймонида, процитированное в Рим. 4:16.)
Под крыльями. Сравните использование метафоры, взятой из природы, в Талмуде. Язычник приходит к Шаммаю и просит сделать его прозелитом, для того чтобы стать когеном гадолем. Шаммай прогоняет его палкой, а Гилель принимает его и учит его так, что он сам видит, что Тора запрещает прозелиту нести это служение. Он возвращается к Гилелю и благодарит его: «Добрый Гилель, благословения тебе, за то что ты принёс меня под крылья Ш’хины» (Шаббат 31а). Подобным же образом описан Моше, унесённый в место своего погребения «завёрнутым в крылья Шхины» (Сота 13б).
Бог покидает дом ваш, оставляя его пустым. Как видно из употребления слова «дом» в Иеремии 22:5, на которое ссылается Йешуа, он не говорит здесь о Храме, разрушенном сорока годами позже римлянами, но обращается к будущим поколениям Израиля, которые в течение длительного времени не будут находить спасения, пытаясь достичь его самостоятельно, («оставляется дом ваш вам») не принимая Божьего Мессию Йешуа.