Евреям-Глава 8
1. И вот в чём суть всего сказанного нами: у нас есть именно такой коген гадоль, о котором идёт речь. Он действительно сидит по правую руку от ГаГдула на небесах.
Автор переходит от описания личности, характера и статуса Йешуа как нашего когена гадоля (глава 7) к той работе, которую он совершает в Святилище на небесах, где он сидит (10:11-14 и ком., Псалом 109:1) или, возможно, стоит (Деят. 7:55-56 и ком.) по правую руку от Бога. Тот факт, что он находится именно там, был отмечен ранее (1:3,13).
О термине «ГаГдула» («Величие»), эвфемизме, употребляющемся по отношению к Богу, см. пункт (7) в примечании к 1:2-3.
2. Там он служит в Святилище, то есть в истинном Шатре Общения, который воздвигли не люди, а Адонай.
3. Поскольку всякий коген гадоль назначается для того, чтобы приносить дары и жертвы, так и этот коген гадоль должен иметь, что принести.
4. Если бы он находился на земле, то не был бы когеном вовсе, так как подобные коганим, приносящие предписанные Торой дары, [здесь] уже есть.
Нет никакого противоречия между левитским священством, установленным в Торе Моисея, и священством Йешуа, предсказанным в Псалме 109. Нет причин полагать, что священство Йешуа заменило собой священство левитов. В Торе сказано, что земные коганим должны быть потомками Леви, а в Книге Чисел 25:12 говорится о «союзе вечного священства» с Пинхасом, сыном Агарона. Однако поскольку служение Йешуа происходит на небесах, он может быть из колена Йегуды (7:13-14), а его служение является вечным (7:23-25).
5. Но их служение представляет собой лишь копию и тень небесного подлинника; потому что когда Моше собирался воздвигнуть Шатёр, Бог предупредил его: «Смотри, сделай всё в соответствии с образцом, показанным тебе на горе».
6. Труд же, который предстояло совершить Йешуа, во многом превосходит их труд, так же, как превосходнее договор, посредником которого он является, поскольку этот договор был дан как Тора на основании лучших обещаний.
Во многом превосходит их труд, так же, как превосходнее договор, посредником которого он является, буквально «настолько же превосходит их труд, насколько лучше договор, в котором он является посредником». См. второй абзац ком. к 1:2-3 и последний абзац ком. к 1:4.
Договор, в котором Йешуа является посредником, — это Новый Договор, о котором говорил Иеремия в процитированном ниже отрывке (ст. 8-12). Он лучше, нежели договор, заключённый при посредничестве Моисея на горе Синай, что подтверждается стихами 6-13.
Посредником. О том, действительно ли идея о существовании посредника между Богом и человечеством является еврейской, см. ком. к 1 Тим. 2:5-6.
Стихи 2-6. Тот факт, что на небесах существует истинный Шатёр Общения, или Скиния, подтверждается отрывком, процитированным в ст. 5. Шатёр, сооружённый в Пустыне (Исход 25-31, 35-39), задолго до того, как появилась сама мысль о Храме, свидетельствовал о том, что Бог обитает среди Своего народа. Кроме того, в Танахе одним из слов, обозначающих «шатёр», является слово мишкан, корень которого связан со словами шахен («сосед») и Шхина («Божье имманентное присутствие», см. пункт (3) в примечании к 1:2-3).
Не только сам Йешуа превосходит коганим-левитов, что показано в главе 7, но и труд, который предстояло совершить Йешуа, во многом превосходит их труд, поскольку то место, в котором они служат, представляет собой лишь копию и тень небесного подлинника, который в Отк. 15:5 назван «небесным Шатром Свидетельства». Сам термин «Шатёр Общения» указывает на то, что Бог общается со Своим народом; в то время как термин «Шатёр свидетельства» подразумевает свидетельство Бога о Своей праведности (ср. Йн. 5:37-40 и Рим. 3:25-26).
Новый Договор был дан как Тора. Это практически неизвестная теологическая истина, значение которой невозможно переоценить. Во-первых, хотя многие (как евреи, так и христиане) полагают, что Новый , Завет отменил Тору, здесь Новый Завет утверждает со всей ясностью, что он сам был дан в качестве Торы и является с ней одним целым. Очевидный вывод состоит в том, что если Новый Завет сам является Торой, тогда Тора не была упразднена. Напротив, Новый Завет получил точно такой же статус, как и Тора Моисея, то есть он наделён высшей властью, какая только возможна, и эта власть провозглашена Самим Богом. Можно сказать, что Тора была дополнена, или, точнее, что она была истолкована более полно (ср. Мат. 5:17-48 и ком.).
Во-вторых, сам факт, что Новый Договор был дан как Тора, означает, что еврей не сможет быть полностью верным Торе, полностью соблюдающим её заповеди, до тех пор, пока не примет и Новый Завет как Тору. Еврей, считающий себя шомер-мицвот, «соблюдающим заповеди», обманывает самого себя, если не повинуется Новому Договору. До тех пор, пока он не признает Йешуа Мессией и искупительной жертвой за свои грехи, он будет проявлять непослушание Торе.
И, наконец, в-третьих, это означает, что язычник, привитый к Израилю посредством своей веры в Мессию Йешуа (Рим. 11:17-24, Еф. 2:8-16), также оказался в рамках Торы Израиля. И хотя те требования, которые предъявляет ему Тора, отличаются от требований по отношению к еврею (см. Деят. 15:20 и ком.), христианин-нееврей никогда не должен считать себя «свободным от Закона», как многие это делают. Тот факт, что Новый Договор стал Торой, имеет решающее значение для понимания Нового Завета. Тем не менее, насколько мне известно, ни один из существующих переводов не отражает данную истину, и ни один комментарий, из тех, что я знаю, не уделяет этому вопросу достаточного внимания. Если говорить точнее, этот вопрос полностью игнорируется. Типичным примером является перевод «утверждён на лучших обетованиях».
Греческий текст поможет нам прояснить, почему этот момент был полностью проигнорирован. Фраза «был дан как Тора» — это мой перевод пассивного глагола, стоящего в совершенном времени, неномофететай. Это сложное слово образовано из двух составляющих — номос и тифеми. Тифеми — довольно употребительное слово, означающее «положить», «поместить», «сделать». Что касается номос, то обычно — то есть когда нет конкретного еврейского контекста — оно переводится как «закон». Таким образом, в нееврейском контексте неномофететай означает «издать закон». Когда это выражение используется в связи с римским сенатом или афинским ареопагом (см. ком. к Деят. 17:19-22), то вполне уместно переводить его как «принимать», «вводить в силу», «утверждать, как закон».
Однако слово номос в Септуагинте и в еврейской литературе, писавшейся на греческом языке, использовалось и как эквивалент еврейского слова «Тора». Поскольку Новый Завет был написан евреями, то всегда следует проверять, относится ли номос или сложные слова с этим корнем к «закону» вообще или конкретно к Торе. (В данном случае едва ли уместны значения «законничество» или «правовая часть Торы»; см. ком. к Рим. 3:20; Гал. 2:16 и ком., 3:17 и ком., 3:23 и ком.) Слово номосупотребляется в письме Мессианским евреям четырнадцать раз, и во всех без исключения случаях оно означает Тору и ни разу «закон» в целом.
Кроме того, во всех других местах Нового Завета, а также в Септуагинте, там, где появляется слово неномофететай или однокоренные слова, всегда подразумевается Тора, а не просто закон. В Яак. 4:12 слово номофетес, существительное, образованное от глагола, использованного в нашем стихе, употребляется по отношению к Богу: «один Даритель Торы… во власти Которого — освободить или погубить».
В Рим. 9:4 номофесия переводится как «дарование Торы». В Септуагинте номофетейн, форма активного залога рассматриваемого нами глагола, используется более десятка раз и в каждом случае означает «наставлять», что в контексте всегда подразумевает «наставлять Торе» (в то же самое время подчёркивается, что наставление Торе включает в себя не только правовой аспект, но полный спектр Божьего «Учения» — буквальный перевод слова «Тора»).
Кроме данного стиха, глагол неномофететай встречается в Новом Завете только в 7:11 выше, где сказано о том, что еврейскому народу «была дарована Тора». В 7:11 все без исключения переводы Библии признают, что номос в слове неномофететайозначает конкретно Тору, а не закон в целом. Никто не считает, что на горе Синай собирался некий прообраз кнессета (законодательный орган государства Израиль) и принимал там свои законы. Что же касается данного стиха, то, хотя в письме Мессианским евреям слово номос и содержащий этот корень глагол неномофететайвсегда относятся конкретно к Торе, а не к закону в целом, ни один переводчик или толкователь не смог уловить идею о том, что Новый Договор был дан как Тора.
Можно счесть меня параноиком, но я нахожу, что это вовсе не оплошность. Возможно, в наше время уже нельзя видеть здесь сознательный злой умысел, но я убеждён, что ошибка при переводе слова неномофететай — это логическое следствие упорного нежелания христиан признавать и подчёркивать еврейскую суть Нового Завета. Это упрямство является следствием ошибочной теологии, согласно которой христианство — это религия, отличная от иудаизма и превосходящая его. Эта теология считает иудаизм мёртвой религией, а Закон (Тору) — утратившим силу с приходом Йешуа.
Подобно этому, в Рим. 10:4 слово телос было неверно переведено как «конец», вместо «цель». Неспособность увидеть, что Новый Договор был дан как Тора, свидетельствует о том антисемитизме (пусть даже ненамеренном), который господствовал в христианской Церкви на протяжении многих веков, после того, как она отдалилась от своих еврейских корней (см. ком. к Рим. 10:4). Больше об опровержении этой ошибочной теологии, которая пронизала Церковь, cм. в последнем абзаце примечания к Мат. 5:5, где речь идёт о теологии замещения.
Я призываю и немессианских евреев, и христиан признать тот факт, что Новый Завет был дан как Тора, осознать три следствия этого факта, которые приведены в первых трёх абзацах данного примечания, и сделать соответствующие выводы.
…поскольку этот договор был дан как Тора на основании лучших обещаний. Лучших обещаний Нового Договора, которые не были придуманы самим автором письма Мессианским евреям, но были провозглашены Богом в Танахе через пророка Иеремию (ст. 10-12). Лучше иметь Тору внутри себя, чем иметь её написанной (ст. 10; ср. Рим. 2:13-29), и лучше иметь вечное прощение грехов, нежели временное (ст. 12; то, как это возможно, объясняется в 9:1-10:18).
7. В самом деле, если бы первый договор не дал оснований для упрёков, не было бы нужды во втором.
8. Ведь Бог действительно упрекает народ, говоря: «Вот, наступают дни, — говорит Адонай — когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иегуды новый договор.
Стихи 7-8. Если бы первый договор, то есть тот, что был заключён с Моисеем на горе Синай, не дал оснований для упрёков. В других переводах это место звучит так, словно с самим первым договором было не всё впорядке (Синод. пер.: «Если бы первый завет был без недостатка…») Однако стихи 8-9 показывают, что недостаток, в котором можно было упрекать, заключался не в самом договоре, а в народе Израиля, который оказался неверным ему (ст. 9).
В «Теологическом словаре Нового Завета» под редакцией Г. Киттеля (том 4. с. 572) один учёный отмечает, что греческое слово амемппгос, использованное в ст. 7, в Септуагинте относится не к объективной вине, а «отражает осуждение субъекта». Если это так, тогда подобная «субъективность» указывает на цитату из Книги Иеремии в ст. 8-12, где говорится о том, что «отцы» нарушили договор, а не о том, что сам договор объективно был небезупречным. Ещё один учёный пишет также: «Бог не отвергает древний договор. Неверные израильтяне дали повод к заключению нового договора со стороны Бога. Их поведение, свидетельствующее о неверности, стало предметом мемпсесфай [упрёков, ст. 8], и они сами лишили старый договор его значения». Но даже если народ Израиля во времена Иеремии «лишил старый договор его значения» для самих себя, у них не было ни права, ни возможности упразднить его, поскольку именно Бог, а не они сами, навечно утвердил его.
Таким образом, единственный «упрёк» в отношении первого договора, если это вообще можно так назвать, состоит в том, что он не имеет в себе силы сохранять в людях верность (ср. ст. 15-19 и ком.; также Рим. 8:3 и далее, где Шауль говорит то же самое о Торе). В этом отношении второй договор отличается от предыдущего, потому что среди его условий есть то, что Бог помещает Свою Тору в их разум и записывает её в их сердцах, наделяя их силой для послушания, исходящей от Святого Духа, живущего в нас.
9. Не такой договор, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, потому что они оказались неверны моему договору, и Я перестал проявлять к ним участие, — говорит Адонай.
И Я перестал проявлять к ним участие. Автор цитирует Септуагинту, переводчики которой использовали древнееврейский текст, отличающийся от того, который имеем мы. Должно быть, там было сказано бахалти («Я пренебрёг ими») вместо баалти («Я был им владыкою [господином]»), как в современном еврейском переводе. Раши, процитированный в Микраот Гдолот, отмечает то же самое в своих рассуждениях по поводу данного стиха из Книги Иеремии. Это отличие не имеет особого значения для понимания Нового Договора, однако здесь уместно сделать замечание: Бог не перестал интересоваться еврейским народом. Скорее, как это объяснялось выше (3:15-4:11), Он перестал проявлять заботу об этом поколении израильтян в том смысле, что не позволил им войти в Обетованную Землю. Кроме того, если расширить толкование, когда народ отворачивается от Бога, проявляя изрядную долю упрямства, тогда Бог отворачивается от них (Рим. 9:17-21 и ком.).
10. Вот какой договор заключу Я с домом Израиля после тех дней, — говорит Адонай,- вложу Я Тору Мою в разум их, и в сердцах их напишу Я её, и буду им Богом, а они будут Моим народом.
11. И не будет больше никто учить ближнего своего и брата своего, говоря: ‘познайте Адоная’ Ибо все они, от мала до велика, будут знать Меня,
12. потому что Я буду милостив к неправде их и не буду больше помнить грехов их”.
Стихи 8-12. Это самая длинная цитата из Танаха, приведённая в Новом Завете, и здесь это действительно необходимо. Данное предсказание из Книги Иеремии является наиболее чётким указанием во всём Танахе о существовании некого «Нового Завета» (или «Нового Договора»; «завет» и «договор» — это два возможных перевода греческого слова диатеке); см. ком. к ст. 9:16-17 и к Гал. 3:15-17); см. раздел (3) в примечании к ст. 6-13.
В греческом языке есть два слова, означающих «новый»: каинос и неос. Неосупотребляется тогда, когда речь идёт о чём-то ранее никогда не существовавшем, в то время как каинос несёт оттенок придания нового качества, обновления того, что уже существовало раньше (см. ком. к Мат. 9:17). В восьмой главе в словосочетании «Новый Договор» всегда используется слово каинос, и это неудивительно, ведь Новый Договор самым реальным образом обновляет Старый Договор — хотя автор больше внимания уделяет здесь не сходству, а отличиям.
Самым ярким подтверждением служит тот факт, что Бог объявил «И буду им Богом, а они будут Моим народом» (ст. 10) сначала Моисею (Исход 6:7, Левит 26:12). затем Пророкам (Иеремия 32:38; Иезекииль 11:20, 37:27), и, наконец, авторам Нового Завета, причем это относится как к настоящему времени (здесь, 2 Кор. 6:16), так и к будущему (Отк. 21:3 и ком.).
Остальные три элемента, отмеченные Иеремией в стихах 10-12, хотя и отличаются от условий Старого Договора, тем не менее, способствуют осуществлению его целей. Помещая Свою Тору в разум и сердца людей (ст. 10; ср. Иезекииль 11:19, 36:26-27; 2 Кор. 3:16-18), Бог исполняет таким образом требование Шма («И да будут слова эти, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоём…», Второзаконие 6:6-9). См. также раздел (3) (б) в примечании к ст. 6-13.
Бог всегда ожидал от народа, состоявшего в договоре с Ним, что они будут знать Его (ст. 11; ср. Книгу Судей 2:10; Осия 4:1,6; 6:6; 1 Кор 8:3; Гал. 4:9). Бог сделал так чтобы познание было доступно людям, и открылся им различными способами (1:1-3). В конце концов, это познание станет абсолютным («Ибо полна будет земля знанием Адоная, как полно море водами». Исайя 11:9, Аввакум 2:14), хотя сейчас этого ещё нет («Сейчас я знаю частично, а потом узнаю полностью, подобно тому, как Бог полностью познал меня», 1 Кор. 13:12).
Наконец, по условиям Нового Договора Бог прощает и забывает грехи людей (ст. 12). Согласно Библии, прощение грехов является ключевым моментом истории человечества. Эта тема поднимается впервые в Книге Бытия 2:17, и только в Книге Откровения 20:15 проблема полностью разрешается (см. ком. к Рим. 5:12-21). Старый Договор предложил способ, при помощи которого можно было получить прощение грехов, связанный с левитским священством и системой жертвоприношений. Новый Договор предлагает ещё лучший способ, заключающийся в небесном священстве и системе жертвоприношений, что объясняется автором в настоящем разделе (7:1-10:18).
Таким образом, хотя Новый Договор отличается от Старого, а его система священства и жертвоприношений лучше, Бог использовал его, чтобы претворить в жизнь Свой изначальный замысел, Свои обещания, данные еврейскому народу ранее.
13. Используя слово “новый”, Он показал, что первый договор стал «старым»; а то, что стареет и ветшает, находится на грани исчезновения.
Используя слово «новый», Он показал, что первый договор стал «старым». Автор не критикует Моисеев Договор, а просто расшифровывает то, что имел в виду Иеремия. Шауль использовал выражение «Старый Договор» во 2 Кор. 3:14.
Означает ли это, что еврейские праздники, Шабат, кашрут, гражданские законы и нравственные законы Моисеева Договора находятся на грани исчезновения? Нет, так как вряд ли автору не был известен тот факт, что Моисеев Договор утверждён навечно. Кроме того, контекст показывает, что он говорит только о системах священства и жертвоприношений, не затрагивая остальные аспекты. Поскольку законы, касающиеся религиозных обрядов, составляют большую часть предписаний данного Договора, было бы уместно говорить о том, что прежний Договор стареет и близок к исчезновению.
В данном стихе немаловажное значение имеет время, в котором стоят глаголы. Договор с Моисеем уже стал старым, но он ещё не устарел и ещё не исчез. Он находится в процессе устаревания, на грани исчезновения в том же самом смысле, в котором «правители этого мира… находятся на пути погибели» (1 Кор. 2:6). Правители этого мира всё ещё находятся с нами, и то же самое относится к Моисееву Договору. Даже те христиане, чья теология постулирует, что договор с Моисеем был полностью упразднён, утратил силу, тем не менее, должны признать, что он по-прежнему существует. Некоторые люди, исследовав язык автора, пришли к заключению, что в то время, когда он писал книгу, Храм все ещё стоял. Автор предсказывает его разрушение римлянами в 70 г. н.э. (о чём пророчествовал Йешуа в Мат. 24:2, Map. 13:2, Лук. 21:2), что повлечёт за собой прекращение жертвоприношений и упразднение священства. Такое толкование возможно, хотя против него выступает тот факт, что автор ни разу не упоминает о Храме, а только о Шатре (Скинии), которого не было уже более тысячи лет. Его больше интересует сама система, предписанная Моисеевым Договором, чем то, как она претворяется в жизнь в настоящее время (указания относительно сооружения Шатра даются начиная с 25-й главы Книги Исход, сразу после того, как был заключен договор в 24:1-8).
Независимо от того, когда это было написано, аргументы автора вполне убедительно показывают мессианским евреям, почему им следует продолжать жить и трудиться, а не отчаиваться по поводу разрушения Храма. В этом смысле письмо Мессианским евреям сыграло ту же роль, что и Совет в Явне для немессианских евреев (ок. 90 г. н.э.), который перевёл внимание с Храма на Письменную и Устную Тору. Книга советует мессианским евреям сконцентрировать своё внимание не на Храме, а на Мессии и на том, что он сделал для нас.
То, что в самом деле находится на грани исчезновения, — это старая система священства. Старый договор не может исчезнуть, как не может исчезнуть неизменное естество Бога, стоящее за этим договором. Священство является темой целого раздела (а система жертвоприношений — тема всего письма), и именно священство находится на грани исчезновения, или, по крайней мере, функции его очень сильно изменятся (см. 7:12 и ком.). Пол Эллингворт, написавший комментарий к Посланию к Евреям, говорит по поводу того стиха следующее: «Речь идёт о замещении старой системы религиозных обрядов новой, а вовсе не об изменении этических или гражданских предписаний Торы», «Старая» Тора не упразднена, и цель её остается неизменной, однако появилась новая система коганим, что уже было отмечено ранее и что будет разъясняться далее в следующих двух главах.
Стихи 6-13. Данный отрывок является одним из двух наиболее важных мест Нового Завета, в которых рассматривается роль Нового Договора по отношению к Договору с Моисеем на горе Синай (второй отрывок — 2 Кор. 3:6-18). Евреи, не верящие в Йешуа, утверждают, что Бог не заключал никакого Нового Договора с Израилем. В действительности, им приходится это говорить, хотя это и уменьшает экуменическую терпимость, так как колеблет самые устои христианской веры. В противном случае у них не было бы никакой причины не придерживаться условий этого Договора и не признавать Йешуа Мессией.
Рассматривая тему Нового Договора в контексте данных стихов, они выдвигают четыре возражения, которые я привожу ниже наряду со своими ответами. Первые два весьма поверхностны, но третье и четвёртое заслуживают серьёзного опровержения.
1 Возражение: «Договор с Моисеем является вечным, поэтому нет никаких оснований ожидать нового договора».
Ответ: Договор с Моисеем действительно является вечным (см. ком. к ст. 13), однако отсюда логически не следует, что не будет нового договора. Вечный договор с Аврагамом не помешал Богу заключить вечный договор с Моисеем, и этот договор не отменил предыдущий (Гал. 3:15-18 и ком.). Более того, было бы очевидной ложью утверждать, что нет оснований для ожидания нового договора. Это подтверждается словами Иеремии (ст. 86-12), написанными за шесть столетий до времен Йешуа.
2 Возражение: «Кому нужен этот новый договор? Тот договор, который вы называете старым, меня вполне устраивает».
Ответ: Это не аргумент, а эмоции. Договор с Моисеем превосходен, однако мнение относительно того, достаточно ли он хорош и нужно ли отвергать Новый Договор, не должно опираться на чувства, даже если это чувство преданности еврейскому народу. Если Бог решил заключить с еврейским народом новый договор, который, как это подтверждается отрывком из Книги Иеремии, был обещан заранее, тогда следует согласиться с тем, что Он делает это во благо народу, а не во зло, поэтому всё, что предлагает Бог, следует принимать с радостью.
3 Возражение: «Я с радостью принимаю все то, что предлагает Бог, в том числе и новый договор. В Танахе действительно есть все основания ожидать подобный договор. Однако не Иисус принёс его нам, и не в Новом Завете отражена его суть, что подтверждается следующими четырьмя аргументами, основанными на том же самом отрывке, который вы используете как доказательство своей точки зрения,
а) Иеремия пишет о том, что новый договор будет с домом Израиля и с домом Йегуды. Там не сказано, что Бог заключит Свой новый договор с язычниками или с христианами».
Ответ: Йешуа сообщил о заключении Нового Договора не язычникам (тем более не христианам — тогда их ещё просто не было), а группе людей, состоявшей исключительно из евреев во время Пасхального Седера (Лук. 22:15-20). Конкретнее, он провозгласил этот договор своим двенадцати талмидим, которые, как объяснил Йешуа немного позже, являются своего рода представителями от каждого из двенадцати колен Израиля, будучи их судьями (Лук. 22:30; ср. Мат. 19:28, Отк. 21:12-14). Именно двенадцать колен Израиля имеет в виду Иеремия, когда пишет «с домом Израиля и с домом Иегуды». Язычники уже после вступают в этот уже заключённый договор, будучи «привитыми» к маслине, Израилю (Рим. 11:17-24; Еф. 2:11-16).
б) «Бог говорит, что вложит Свою Тору в разум их и в сердцах их напишет её. Не секрет, что христиане сделали много зла евреям во имя Христа, и их поступки, совершенно чуждые Торе, указывают на то, что в их разуме и сердцах Торы не было. Нет необходимости показывать то, как христиане постоянно нарушали каждую из Десяти Заповедей в своих взаимоотношениях с евреями. Тем не менее, я опущу всё это и изменю ход рассуждений. Я могу признать, что Христос не уполномочивал христиан делать всё то, что они делали, и что некоторые люди незаконно пользуются именем Христа, чтобы оправдать поступки, противоположные его учению и Десяти Заповедям. Более того, я знаю, что есть христиане, любящие Бога и желающие творить добро. Однако — и этот момент особо важен — это вовсе не говорит о том, что Тора записана в их сердце. Тора — это свод законов и предписаний, данный через Моисея еврейскому народу и включающий в себя Письменный и Устный Закон. Следовательно, тот человек, в сердце которого записана Тора, должен быть шомер-мицвот, то есть послушным всем заповедям Письменного и Устного Закона. Этого же я в христианах не вижу, даже в самых образцовых из них».
Ответ: Во-первых, относительно христиан, поступающих против Торы в своих отношениях с евреями: Бог действительно помещает Свою Тору, учение, в разум и в сердца Своих истинных последователей при помощи Руах ГаКодеш, Святого Духа, которого Йешуа послал для того, чтобы он научил нас всей истине (Йн. 16:13-15; о том, как соотносятся Святой Дух и Тора, см. ком. к Деят. 2:1, где говорится о еврейском празднике Шавуот, также ср. 2 Кор. 3:16-18, Рим 8:1-4). На языке Писания иметь Тору в своём разуме и сердце — значит быть святым. Тропа, ведущая к святости, начинается с доверия Богу и Его сыну Йешуа. Невозможно в один миг пройти всю тропу, это целый процесс, и верующие не могут молниеносно стать святыми. У истинного последователя Йешуа есть глубокое желание угодить Богу. По мере того, как он всё лучше и лучше будет осознавать, чего хочет от него Бог, он будет более подготовлен к тому, чтобы делать это, получив силу Святого Духа.
С другой стороны, мнимый последователь Йешуа обладает свободой воли и может сопротивляться тому, чтобы «перст Божий» записывал что-либо в его сердце. Некоторые из тех, кто преследовал евреев, называли себя христианами, но на самом деле были неверующими, или же это действительно были христиане, противящиеся Божьей воле. Всё это не может свести на нет замысел Бога (ср. Рим. 3:3-4), который осуществлялся в соотвествии с условиями Нового Договора с тех самых пор, как Йешуа провозгласил о нём. Этот замысел состоял в том, чтобы записать Тору в сердце каждого человека, желающего этого, будь то еврей или язычник, если только он верит и доверяет Мессии Йешуа.
Во-вторых, в вашем понимании термин шомер-мицвот относится к немессианскому (вероятно, к ортодоксальному) направлению иудаизма. С моей точки зрения, любое направление иудаизма, не признающее тот факт, что Новый Договор был дан как Тора (ст. 6 и ком), не может полностью понять Тору и, следовательно, концепцию шомер-мицвот. Человек, в сердце которого записана Тора, верит Йешуа и полагается на него, и соглашается с точкой зрения Нового Завета относительно того, что же в действительности является Торой. Это понимание не отводит Устному Закону той власти, которой наделяет его ортодоксальный иудаизм (хотя, в отличие от христианской теологии, Новый Завет ни в коем случае не очерняет Устный Закон, если он используется правильно; см. 1 Тим. 1:8 и ком.).
Человек, в разуме и в сердце которого записана Тора, действительно должен быть шомер-мицвот, но в соответствии с прушей-Тора (толкованиями Закона), предложенными Йешуа и авторами Нового Завета.
Моя цель при составлении Комментария к Еврейскому Новому Завету заключалась, среди прочего, в том, чтобы сделать новозаветное толкование ближе и понятнее еврейскому читателю. Позвольте также добавить, что нет никаких причин, по которым мессианский еврей не мог бы стать шомер-мицвот в полной мере, чтобы это также включало в себя следование большей части Устного Закона. В Новом Завете нет ничего, что могло бы помешать этому. Напротив, есть ряд отрывков, которые поддерживают подобное желание (Мат. 5:19-20; 23:2,23; Йн. 7:37-39 и ком.; Деят. 21:20; Гал. 5:3).
Однако христиане и мессианские евреи должны осознавать, что для человека, состоящего под Новым Договором, Тора остаётся той же самой. Таков буквальный смысл фразы: «Вложу Я Тору Мою в разум их и в сердцах их запишу её». Это не новая Тора, отличная от Торы Ветхого Завета. Это та же самая Тора, единственно возможная Тора, которую следует понимать в духе Мессии, «в толковании Мессии» (Гал. 6:2 и ком.; 1 Кор. 9:21 и ком.).
Христианская теология слишком часто игнорирует или пытается затушевать очевидный смысл того, что здесь говорится, предъявляя к верующему человеку незначительные требования. Обычно ему просто нужно быть «чувствительным к Божьей воле», а это его практически ни к чему не обязывает. Нередко мотивом для возникновения подобной теологии служило желание создать искусственное разделение между Церковью и еврейским народом, показать их духовное отличие друг от друга. При этом были христиане, которые правильно понимали этот вопрос. К примеру, А. Лукин Уильямс пишет:
‘Слова, которые Бог говорит через Иеремию, возвещают не о появлении нового Закона, а о новом принципе соблюдения Закона, в соответствии с которым Бог прощает грешника, записывает Закон в его сердце, позволяет ему перейти на новый уровень взаимоотношений с Ним и открывается ему.’ («Руководство для христиан, свидетельствующих евреям» (London: Society for Promoting Christian Knowledge. 1919, 1184»
в) «В тексте далее говорится: «И не будет больше никто учить ближнего своего и брата своего, говоря: познайте Адоная» Если это так, зачем вы пытаетесь обратить нас? Кроме того, условие о том, что все будут знать Бога, всё ещё не исполнилось; следовательно, то, что вы нам предлагаете, — это не то, о чём пророчествовал Иеремия».
Ответ. Поскольку в Писании говорится о том, что неверующие люди будут существовать вплоть до возвращения Мессии, завершение процесса всеобщего познания Бога произойдёт только тогда, когда Мессия устранит и накажет тех, кто постоянно сопротивлялся Богу и Евангелию (Отк. 20:11-15). Оставшиеся же будут все до одного знать Бога, и им уже не нужно будет учить кого-либо о Нём (Откровение 21-22). Поэтому на верующих людях есть ответственность говорить неверующим о Йешуа как Машиахе.
4) Возражение: «Замечания автора в ст. 6-8 и 13 принижают как народ Израиля, так и Божий договор на Синае. Бог не стал бы отрекаться от Своего избранного народа или Своего договора. Подлинный новый договор не будет антисемитским, каким он представлен в данной книге. Вот четыре антисемитских заявления автора Послания к Мессианским евреям:
а) Он утверждает, что обещания нового договора лучше тех, что были в договоре на Синае (ст. 6); это является прямым принижением Бога и Моисеева Договора».
Ответ: Это обвинение ложно, поскольку основано на неправильном толковании слов автора. См. ком. к ст. 6, где приводится опровержение подобного мнения.
б) «Автор говорит, что первый договор был несовершенен (ст. 7)».
Ответ: Он этого не говорит. Впечатление, что он это делает, проистекает из неправильного перевода. Первый договор сам по себе не является несовершенным, но он дал основания для упреков. Подробнее об этом см. в примечании к ст. 7-8.
в) «Автор говорит, что Бог укоряет Свой избранный народ- евреев (ст. 8)».
Ответ: Это нельзя назвать серьёзной критикой. Слова принадлежат не автору данной книги, а Иеремии, который, в свою очередь, приводит слова Самого Бога, говорившего, что израильтяне оказались неверны Божьему договору (ст. 9). Отмечая, что Бог действительно упрекает народ, автор всего лишь констатирует очевидный факт. Одним из наиболее поразительных фактов является то, что хотя никто не совершенен (ни отдельные выдающиеся личности, ни еврейский народ в целом), но все грешат и совершают ошибки, тем не менее, Бог любит всех. В Новом Завете Бог упрекает членов Мессианской Общины во многих проступках, но в то же самое время, как и в Танахе, с любовью поправляет их и наставляет на верный путь.
г) «Автор называет первый договор старым, ветшающим, находящимся на грани исчезновения (ст. 13). Это утверждение не только принижает Моисеев Договор и Самого Бога, заключившего его, но, кроме того, как мы видим это 2000 лет спустя, является ложным. Моисеев Договор не исчез. Напротив, ам-Исраэлъ хай («народ Израиля жив»); и живы мы только благодаря нашему договору, который не устарел, не обветшал и не исчезнет ни сейчас, ни когда бы то ни было».
Ответ: Весьма красноречиво, однако см. ком. к ст. 13.
Итак, мы обнаруживаем, что все эти возражения по поводу Нового Договора легко опровергнуть. Вместо того, чтобы тратить время на подобные возражения, нам следует тщательно изучить Новый Договор, чтобы понять его обещания и условия, что даст нам возможность повиноваться ему должным образом — евреям в рамках своего призвания быть евреями, а неевреям в рамках призвания служить Богу, оставаясь неевреями (см. 1 Кор. 7:18 и ком.). Наставление подобного рода и является основной целью Еврейского Нового Завета и комментария к нему.