Деятельность-Глава 15

1. Однако из Йегуды в Антиохию пришли некоторые люди и стали учить братьев: «Вы не можете спастись, если не совершите брит-милу так, как это предписал Моше». 
Из Йегуды (Иудеи) пришли… некоторые люди. Стих 24 говорит о том, что они были из мессианской общины в Йерушалайме, но не были уполномочены учить братьев. Обсуждение подобных учителей можно найти также в Послании к Галатам 2:11 и далее. Возможно, речь идёт о той же самой ситуации, либо это происходило раньше или позже (мнения учёных разделяются), но в любом случае, сходство явно есть.

Пришли, буквально «спустились». См. ком. к Мат. 20:17-19 о «восхождении в Йерушалаим».
Вы, то есть язычники, уверовавшие в Бога и Его Мессию Йешуа, не проходя обращения в иудаизм. Вопрос о том, должны ли верующие евреи обрезать своих сыновей, здесь не рассматривается, но он все же обсуждается в 21:21 и ком.

Если не совершите брит-милу (обрезание) так, как это предписал Моше. Это условие, представленное ими как условие спасения, на самом деле представляет собой лишь краткую формулировку, за которой стоит нечто более обширное. Эти люди из Йегуды настаивают на том, чтобы язычники становились евреями в полном смысле этого слова. В стихе 5 они поясняют это требование, прибавляя, что язычников следует учить «соблюдению Торы Моше», под которой они подразумевают и Письменную, и Устную Тору.

Это условие выходит за рамки требований для индивидуального спасения, установленных Танахом, иудаизмом или посланниками. Танах утверждает, а Кефа цитирует в 2:21, что «всякий, призывающий имя Адоная, спасётся». Иудаизм учит, что для спасения язычники должны исполнять семь законов Ноаха (см. ком. к ст. 20). Главная тема новозаветных Посланий Римлянам, Галатам и Ефесянам — равенство язычников и евреев перед Богом в вопросе спасения; они совершенно ясно указывают на то, что соблюдение Торы, относящейся к евреям, не может быть условием для спасения язычника.

Таким образом, требование о том, чтобы язычники обращались в иудаизм, а также учение, выдвигающее подобное требование, являют собой серьёзную угрозу Евангелию. Ведь если требовать от людей, не рождённых в еврейской культуре и обществе, чтобы они стали евреями прежде, чем Бог признает их веру, гораздо меньшее число язычников захочет обременять себя принятием Евангелия. Вопрос состоит в следующем: может ли вера в Бога и Мессию выйти за рамки еврейской культуры? Может ли язычник стать христианином, не становясь при этом евреем?

Ирония в том, что сегодня стоит прямо противоположный вопрос: может ли еврей стать последователем Мессии Йешуа, не становясь при этом гоем? Сопротивление внутри еврейской общины тому, чтобы евреи верили в Йешуа, в немалой степени обусловлено тем, что ответ «нет» принимается как нечто само собой разумеющееся. Предполагается, что еврей, принимающий Йешуа, оставляет свой народ, усваивает языческий образ жизни и становится потерянным для еврейской общины. И хотя некоторые евреи, ставшие христианами, поступили именно так, само существование первых мессианских еврейских общин свидетельствовало с самого начала, что это совсем необязательно. Эти общины, по крайней мере, некоторые из них, просуществовали до четвёртого-пятого веков нашей эры, когда о них писал Епифан.

Почему в течение истории многие верующие евреи действительно оставляли свой народ? Потому что в четвёртом веке, когда римский император Константин обратился в христианство, а контролируемая язычниками Церковь приобрела политическую силу, она ставила необходимым условием для евреев, уверовавших в Йешуа как в Мессию, отречение от всяких связей с иудаизмом, от еврейских традиций, от друзей-евреев и от всего еврейского. В течение последних 1500 лет еврей, верующий в Йешуа, должен был принять языческие религиозные и культурные традиции, во-первых, потому что его исключала еврейская община, а во-вторых, из-за социального давления и неприязни к еврейской культуре со стороны христианства. 

Что касается последнего, представьте, если бы «люди из Рима пришли и начали учить еврейских братьев: если вы не откажетесь от своего обрезания, предписанного Моше, вы не сможете спастись!» Большая часть христиан продолжает настаивать на этой точке зрения, абсолютно неподкреплённой Писанием, основывая своё убеждение на вырванных из контекста и неверно истолкованных отрывках, в частности на Еф. 2:11-15, 1 Кор. 10:31 и Гал. 3:28; см. примечания к этим отрывкам и остальную часть Книги Деяний для дальнейшего обсуждения. Правильный вывод таков: еврей, становящийся мессианским, остается евреем, а язычник, становящийся христианином, остается язычником.

Обрезание (др.-евр. мила) пришло более чем за 400 лет до Моше. Оно является знамением завета (брит), заключённого Богом в одностороннем порядке с Аврагамом (Бытие 12:1-3, 13:14-17, 15:1-7, 17:1-19, 22:16-18, 26:2-5, 28:13-15, 31:13, 35:9-12). Обращённое к Аврагаму повеление об обрезании всех мужчин в его доме, а также всех потомков мужского пола, когда им исполнится одна неделя («на восьмой день»), находится в Книге Бытия 17:9-14 и подтверждено Моисею в Книге Левит 12:2-3. Обрезание всегда считалось обязательным для евреев. Когда мужчина-язычник становится иудеем, прозелитом, он должен быть обрезан.

Но эти верующие из Иудеи хотели не просто заставить язычников обрезаться, но сделать это в соответствии с Устным Законом и еврейской традицией. Три аргумента выступают в поддержку этой точки зрения:
1) Им недостаточно обрезания как такового; они хотят, чтобы оно было сделано особенным образом, так, как это предписал Моше. 
2) Письменная Тора, Пятикнижие, едва ли говорит что-нибудь о том, как должно производиться еврейское обрезание. 
3) Устная Тора тоже считалась переданной Богом Моисею на горе Синай, наряду с Письменной Торой (см. ком. к 6:13); и она в самом деле описывает то, как должно производиться еврейское обрезание.

Многие народы Ближнего Востока производили обрезание, но речь не об этом. В иудаизме обрезание исполняется определённым способом, в особой церемонии. Только тогда это действительно брит-мила (завет обрезания). Даже еврей, обрезанный в какой-либо другой день (например, как это обычно делается в наши дни, врачом в больнице перед восьмым днем), должен, в соответствии с галахой, пройти церемонию символического обрезания, при котором должна быть пролита капля крови. Процедура обрезания в том её виде, как это предписал Моше, была описана в Мишне через 170 лет после событий, описанных здесь, и подробно рассматривается в следующих трактатах: Шабат 9:3, 18:3, 19:1-6; Псахим 3:7; Мегила 2:4; Недарим 3:11; Арахин 2:2; Критот 1:1 и Негаим 7:5. См. также Йн. 7:22-23 и ком., Деят. 16:1-3 и ком.

Ещё одно, заключительное замечание: похоже, что эти люди из Йегуды не знали о том, что Корнилий и его друзья были приняты в Мессианскую Общину, не будучи обрезанными (10:1-11:18). Или же они это знали, но сопротивлялись этому (ком. к ст. 10:45), и, не желая принять уже свершившийся факт, решили сами повлиятъ на процедуру присоединения язычников. 

2. Это вызвало большие разногласия и споры между ними и Шаулем с Бар-Набой. Тогда собрание поручило Шаулю, Бар-Набе и некоторым другим из них пойти и задать шейла посланникам и старейшинам в Йерушалаиме.
Разногласия и споры между ними и Шаулем с Бар-Набой возникли потому, что последние считали основной своей задачей донесение вести до как можно большего числа язычников, и, конечно же, они не хотели воздвигать лишних препятствий на их пути.

Некоторые немессианские евреи разделяют позицию этих «людей из Йегуды» по данному вопросу. Они считают, что христианство — это «легкая» религия, требующая «простой веры», в то время как иудаизм — содержательная и трудная религия, требующая действий. Но это утверждение основывается на абсолютном непонимании. Вопрос должен быть только в том, каковы требования Бога. Бог требует от евреев быть евреями, и Он же сделал язычников язычниками, но от тех и других Он требует доверия, послушания и следования за Ним через Его Мессию Йешуа. Делать это изо дня в день непросто, а потому такая вера не может быть «легкой». Она также требует действий (Мат 3:8, Еф. 2:10, Яак. 2:19-20). Язычникам, вступающим в Новый Договор, хватает трудностей и без обращения в иудаизм.

Шеэйла. См. ком. к Мат. 22:23.
Посланникам и старейшинам в Йерушалаиме. Иерусалим был не только местом, где зародилась мессианская вера, но и её центром, так как там всё ещё находились посланники (8:1 и ком.), а также остальные опытные старейшины. Поскольку Шауль и Бар-Наба пришли оттуда (4:36, 9:26-30, 12:25), они подчинялись юрисдикции Иерусалима и приняли бы их решение по данному вопросу. 

3. После того, как собрание проводило их в путь, они отправились через Финикию и Шомрон, подробно рассказывая о том, как язычники повернулись к Богу; и эта новость вызвала огромную радость у всех братьев.
4. Когда они добрались до Йерушалаима, их радушно приняла мессианская община, а также посланники и старейшины; и они сообщили обо всём, что совершил через них Бог. 
5. Однако некоторые из уверовавших принадлежавшие к партии прушим, поднявшись, сказали: «Нужно обрезать их и предписать им соблюдать Тору Моше».
Некоторые из уверовавших, принадлежавшие к партии прушим (о которой см. Мат. 3:7 и ком.). Многие евреи обижаются на широко распространённое среди христиан мнение о том, что фарисеи были неисправимыми упрямцами и гордыми лицемерами, заменившими истинное поклонение и служение живому Богу законничеством и внешними проявлениями благочестия. На самом деле, были фарисеи, поверившие Йешуа. Они не были «бывшими фарисеями», но мессианскими еврейскими фарисеями, подобно Шаулю (23:6, Фил. 3:5).

«Но, — возразит кто-нибудь, — эти прушим заблуждались. Их иудействующая позиция потерпела полное поражение». Да, но они оставались верующими, не каждый верующий имеет правильные взгляды на всё! Далее, текст не говорит, что все верующие фарисеи разделяли эту точку зрения. Напротив, мы читаем о фарисее Шауле, который занял противоположную позицию. 

6. Посланники и старейшины собрались для рассмотрения данного вопроса.
7. После длительных дискуссий поднялся Кефа и сказал им: «Братья, как вам известно, какое-то время назад Бог выбрал из вас меня, чтобы через мои уста гоимуслышали слова Доброй Вести и поверили. 
Кефа пересказывает события, произошедшие в 10:1-11:18. Хотя посланником к язычникам назван Шауль (22:21, Рим. 11:13, Гат. 2:8), именно от Кефы язычники, Корнилий и его домашние, впервые услышали Евангелие и приняли Святого Духа. 

8. И Бог, знающий сердца, в качестве свидетельства дал им Руах ГаКодеш, как и нам; 
Бог, знающий сердца (подобно Йешуа в Йн. 2:25). Кефа подчёркивает, что именно вера сердца (означающая не просто внешнее проявление, но подлинное внутреннее обращение к Богу) является истинной верой. Танах также делает большее ударение на «обрезании сердца», нежели на буквальном обрезании (см. ссылки в ком. к 7:51). 

9. то есть Он не сделал между нами и ими никакого различия, очистив верой их сердца. 
Кефа понимает Евангелие так же, как Шауль: очищение сердца верой — единственное условие для спасения. 

10. Так зачем же вы подвергаете испытанию Бога, навязывая на плечи талмидим ярмо, которое ни наши отцы, ни мы сами не были в силах нести? 
Ярмо… которое ни наши отцы, ни мы сами не были в силах нести. Огромная часть христианского учения основывается на противопоставлении слов Йешуа «моё иго легко и ноша моя не тяжела» (Мат. 11:30 и ком.) якобы тягостному и угнетающему «ярму, игу закона». Это ошибочно по двум причинам. Во-первых, образованные и соблюдающие традиции евреи считают Тору не бременем, а радостью. Если человек считает что-то приятным, вы не сможете убедить его в обратном! (Совершенно другой вопрос: сколько соблюдающих традиции и образованных немессианских евреев на самом деле испытывают и проявляют истинную радость в Боге?) Во-вторых, что гораздо важнее, такое учение неверно толкует иго, которое Кефа называет невыносимым.

Нет сомнений, что термин «иго» в таком контексте свойственен иудаизму. Например, Мишна объясняет, почему в синагогальной литургии в разделе Шма Исраэль Книга Второзакония 6:4-9 предшествует Книге Второзакония 11:13-21: По какой причине [отрывок, начинающийся со слова] Шма предшествует [отрывку, начинающемуся со слов] Вэхая им шамоа? Для того чтобы человек прежде принял на себя иго Царства Небес, и [только] после этого принял на себя иго мицвот. (Брахот 2:2: словосочетание «иго мицвот» также появляется в Сифра 57 б).

В этой жизни термин «иго» подразумевает бремя, не более угнетающее, чем бремя Йешуа. Принятие «ига Царства Небес» означает признание Божьей верховной власти и Его права управлять нашими жизнями А если мы признаём право Бога управлять нашими жизнями, тогда, естественно, мы должны исполнять заповеди, данные Им. Эта истина подтверждается самим Йешуа, высказавшим её так (Йн. 14:15): «Если вы любите меня» (сравните с первым абзацем молитвы Шма), «вы исполните мои заповеди» (сравните со вторым).

В таком случае, если «иго заповедей» не является обременительным, о чём же говорит Кефа? Он ведёт речь о дотошном, механическом исполнении правил, не зависящем от отношения сердца, которое считалось смыслом иудаизма некоторыми (но не всеми) прушим, в число которых, очевидно, входили и упомянутые в ст. 5. Это было не «иго мицвот», предписанное Богом, но иго законничества, предписанное людьми! Иго законничества в самом деле невыносимо, но иго мицвот всегда подразумевало, прежде всего (Map. 12:28-34), любовь к Богу и ближнему, а теперь подразумевает ещё и любовь к Мессии Йешуа. Но любовь никогда не может быть законнической! Шауль также говорит о законничестве как об «иге рабства» (Гал. 5:1 и ком.); см. его подробные объяснения этого вопроса в Рим. 1-11. 

11. Нет, мы верим и спасаемся только любовью и добротой Господа Йешуа, и они также».
Этот стих суммирует всё сказанное Кефой; евреи и язычники равны перед Богом. Возникает следующий вопрос: неужели он смог преступить свои принципы в Галатии (Гал. 2:11 и далее)? Если инцидент в Галатии произошел до Иерусалимского совета (см. ком. к ст. 1 о «некоторых людях… из Иегуды»), тогда речь Кефы отражает перемену, произошедшую в нём после обличения Шаулем. Если недоразумение в Галатии произошло после Иерусалимского совета, это в очередной раз свидетельствует о слабости Кефы в применении доктрины к собственной жизни (ср. Map. 14:27-31, 66-72). 

12. 3атем все в собрании умолкли и стали слушать Бар-Набу и Шауля, рассказавших, какие знамения и чудеса совершил через них Бог среди язычников. 
13. Затем Яаков, нарушая тишину, сказал в ответ: «Братья, выслушайте, что я хочу вам сказать. 
Яаков, брат (наполовину) Мессии Йешуа; см. ком. к 12:17. 

14. Шимон подробно рассказал о том, как Бог впервые начал проявлять заботу о гоим, чтобы создать из их числа народ, который будет носить Его имя. 
15. И слова Пророков полностью созвучны этому, так как написано: 
16. ‘»После этого Я возвращусь и отстрою заново разрушенный шатёр Давида. Я подниму его из развалин и восстановлю его,
17. чтобы всё остальное человечество стало искать Господа, то есть все гоим призванные Моим именем»,-
18. говорит Адонaй, совершающий это’. Всё это было известно с давних пор.
Стихи 14-18. Яаков добавляет, что Бог много столетий назад не только решил сделать Своим народом Израиль, но также создать из числа гоим народ, который будет носить Его имя (ст. 14), то есть, народ, который отождествится с Ним и будет почитать Его. Греческое слово лаос («народ») обозначает народ, избранный Богом. И хотя в 10:2 и 10:42 оно относится к еврейскому народу (см. примечания там), здесь оно подразумевает, что язычники не должны становиться евреями, чтобы войти в число лаос, так как Бог ныне творит нечто новое для всего остального человечества (ст. 17).

Кефа описывает недавние события, а Яаков связывает их с пророчествами Танаха. Цитата (ст. 16-18) взята из Книги Амоса 9:11-12, в приближенном к Септуагинте виде. Масоретский текст говорит в 17 ст.: «…чтобы они [Израиль] овладели остатком Едома и всеми народами, названными Моим именем». На древнееврейском языке этот отрывок включает в себя слова йирешу… Эдом («овладеть… Едома»), тогда как текст, лежащий в основе Септуагинты, должно быть, читался как йидрешу… адам («нашли… человечество»). Что касается фразы «отстрою заново разрушенный шатёр Давида», см. абзац, начинающийся словами «сходящего на облаках» в ком. к Мат. 24:30.

Полное исполнение пророчества Амоса произойдёт, когда восстановится царство времён царя Давида. Между тем, этот процесс уже начинается здесь. 

19. Поэтому я полагаю, что нам не следует создавать препятствий для гоим, которые обращаются к Богу.
Я полагаю. В качестве председателя собрания Яаков подводит итоги обсуждения и выдвигает план действий.
Гоим, которые обращаются к Богу. Или «гоим в то время, когда они обращаются». Йосеф Шулам так объясняет второй вариант: не создавайте препятствий на пути язычников, когда они находятся в процессе обращения от идолопоклонства к Богу. Вместо этого позвольте им вкладывать свои духовные силы в покаяние. Позже у них будет множество шансов впитать то, что говорит Моисей (ст. 21 и ком.). 

20. Лучше написать им письмо, предписывающее им воздерживаться от всего осквернённого идолами, от блуда, от удавленного и от крови. 
Воздерживаться от всего осквернённого идолами, что определяется в ст. 29 как пища, принесённая в жертву лжебогам, особенно мясо (см. 1 Кор. 8:4-13,10:25).

От блуда. Блуд — любая форма сексуальной безнравственности. В первом веке языческий мир (к сожалению, это касается и западного мира в наши дни) допускал внебрачные сексуальные связи, гомосексуализм, проституцию в языческих храмах и другие непристойности. В иудаизме всё это было мерзостью (Левит 18).

От удавленного, то есть от мяса животных, убитых таким способом, при котором не было произведено сливание крови. 
Согласно Устной Торе, еврейская шхита (убой скота и птицы) требует, чтобы животное умирало от одного движения ножа по горлу. Это гуманный способ убоя, так как животное умирает мгновенно, и кровь вытекает очень быстро.

И от крови. Это может подразумевать либо буквальное выпивание крови животных, либо употребление её в пишу вместе с мясом, либо метафорически это означает убийство.

Вот три возможных толкования тех необходимых условий, которые Иерусалимский совет поставил перед язычниками: 
1) Эти четыре запрета — вариант семи законов Ноя, представленных в Талмуде как требования Бога ко всему человечеству со времён Ноя (т.е. до того, как появилось разделение на «евреев» и «язычников»):
«Наши раввины учили: «Сыновьям Ноя были даны семь заповедей: вершить правосудие и воздерживаться от богохульства, идолопоклонства, прелюбодеяния, пролития крови, разбоя и принятия в пищу плоти, оторванной от живого животного». 

Раби Хананья бен-Гамлиэль сказал: «Также не пить кровь живого животного». (Сангедрин 56а)

Далее следует подтверждение этих законов местами Писания в форме мидраша к Книге Бытия 2:16. Таким образом, иудаизм — это не узконаправленная религия одного народа, определяющая требования Бога к евреям, но также религия, обращённая ко всему миру, определяющая и то, каковы требования Бога к неевреям. Возможно, Иерусалимский совет основывал свои запреты на этой традиции, хотя четыре его требования не говорят ничего о необходимости вершить правосудие или о воздержании от грабежа. С другой стороны, Совет мог назвать лишь минимум требований, ожидая, что остальные моральные качества разовьются позже, возможно, в результате посещения язычниками синагогальных служений и изучения нравственных аспектов еврейской традиции (ст. 21 и ком.). 

2) Некоторые рукописи не содержат слова «удавленное». Если таково верное написание, то оставшиеся три запрета соответствуют трём поступкам, которые еврей не сделает даже под страхом смерти:
«Раби Йоханан сказал во имя раби Шимона бен-Иегоцадака. «Большинством голосов было решено в верхних палатах дома Ницы в Луде, что всякий закон Торы, если человеку повелят: ‘Преступи его, или будешь убит’, он может преступить ради спасения жизни, но со следующими исключениями: идолопоклонство, блуд и убийство»». (Сангедрин 74а)

Иными словами, верующие язычники должны избегать идолопоклонства, блуда и убийства, потому что это настолько тяжкие нравственные преступления, что еврей лучше умрёт смертью аль кидуш-ГаШем (ком. к 7:59-60), нежели совершит их.

3) Этическое значение этих требований было второстепенным, они, в первую очередь, носили практический, общественный характер ради общения между евреями и верующими язычниками. Язычник, не исполняющий всех четырёх требований, оскорбляет своих еврейских братьев по вере, что не позволит развиться чувству единства.

Почему бы в наши дни христианам-язычникам не воздерживаться от кровяной колбасы и покупать только кошерное мясо? 
а) Если верно первое толкование, то им следует это делать, так как считается, что эти запреты, подобно законам Ноя, носят обязательный характер в любую эпоху.

б) Если верно второе толкование, то они не обязаны исполнять это, так как в Новом Завете никогда не было запретов, относящихся к пище, ни в 15-ой главе Книги Деяний, ни здесь.

в) Если же верно третье толкование, то законы о пище были даны лишь как практическое наставление во избежание нарушения общения между верующими евреями и язычниками в контексте социальной ситуации в первом веке. Сегодня, когда мессианские евреи являются лишь незначительным меньшинством в Теле Мессии и редко кто из них обижается на то, какую пищу употребляют язычники, этот вопрос неуместен, и язычникам не нужно исполнять заповеди, которые никогда не преподносились как вечные. Впрочем, в Израиле верующие язычники могут посчитать более удобным соблюдать хотя бы видимость кашрута, чтобы следовать образцу, распространенному в стране, или чтобы иметь возможность пригласить на обед евреев, соблюдающих традиции; и немало христиан так и поступают. 

21. Так как с давних пор в любом городе есть люди, проповедующие Моше, и его слова читаются в синагогах каждый Шабат».
Сложный стих. Любое из первых четырёх толкований вполне обоснованно, и мне трудно предпочесть какое-либо из них. 
1) «Поскольку Моисей имеет учеников повсюду, то есть поскольку повсюду в Римской империи есть евреи, нельзя создавать препятствия для их совести. Поэтому мы и устанавливаем подобные общие правила». Это соответствует предписаниям Шауля не обижать евреев (1 Кор. 10:31) и в частности отражает восприимчивость к нуждам верующих прушим (ст. 5).

2) «В каждом городе язычники откликаются на общедоступную проповедь иудаизма в синагогах, становясь прозелитами и ‘боящимися Бога’. Это будет продолжаться, и иудаизм ничего не потеряет, если некоторые язычники, которые в любом случае не принадлежали Моисею, не будут становиться иудеями». Иными словами, если фракция Обрезания беспокоится о том, что резко упадёт численность иудейских прозелитов, поскольку язычникам будет разрешено становиться христианами без обращения в иудаизм, им нет смысла волноваться об этом.

3) «Все эти язычники-христиане слышали Танах в синагогах, но предпочли не обращаться в иудаизм. Зачем же заставлять их теперь и воздвигать на их пути это препятствие (ст. 19) именно тогда, когда они посвятили свои сердца следованию за Богом Израиля и Его Мессией Йешуа?» Это обратная сторона пункта (2). Верующие язычники, которые в любом случае никогда не принадлежали Моисею, должны поощряться на новой тропе веры и участия в Божьем народе, открывшейся им благодаря Мессии Йешуа.

4) «Пусть язычники войдут в Мессианскую Общину, не становясь иудеями, и не беспокойтесь об этом, потому что, где бы ни жили эти верующие язычники, они будут продолжать посещать местные синагоги и слушать учение иудаизма о жизни, угодной Богу». Это утверждение признаёт ценность традиционного иудаизма в вопросах нравственности. Это «временное» толкование, применимое к условиям первого века, не «вечное», так как христиане-неевреи давным-давно перестали посещать синагоги в больших количествах.

5) Более жёсткая постановка варианта (4): «Не заботьтесь об обращении верующих язычников в иудаизм, потому что они, продолжая посещать синагоги, в конце концов, всё равно станут иудеями». Но это противоречит остальным учениям Нового Завета.

6) «Поскольку Моисей, то есть Тора, читается в синагогах каждый Шабат, верующие язычники, посещающие синагоги, будут постоянно слышать три из четырёх пунктов стиха 20, на которых делается неизменное ударение, и станут восприимчивыми к ним». Мне кажется, ст. 21 говорит о чём-то большем, чем подобное толкование. 

22. 3атем посланники и старейшины вместе со всей мессианской общиной решили выбрать из своей среды людей и отправить их в Антиохию вместе с Шаулем и Бар-Набой. Они послали Йегуду, звавшегося Бар-Сабой, и Силу (оба были ведущими среди братьев) 
Йегуда Бар-Саба, вероятно, родственник Йосефа Бар-Сабы (1:23 и ком.).

Сила был пророком (ст. 32, ком. к 11:27) и сопровождал Шауля в его втором путешествии (15:40-18:22). Шауль упоминает его в трёх письмах; кроме того, упоминание о нём есть и в 1 Кеф. 5:12. 

23. и дали им следующее письмо: 
‘От: посланников и старейшин, ваших братьев. 
Кому: братьям из язычников по всей Антиохии, Сирии и Киликии:
Приветствия!
Братьям из язычников. И вновь это решение не относится к мессианским евреям, которые, по-видимому, верно соблюдали Закон (см. ком. к ст. 1, параграф о слове «вы»).

По всей Антиохии, Сирии и Киликии, то есть там, где вёл своё служение Шауль (13:4-14:27), где он учил язычников, что им не нужно соблюдать Закон Моисея так, как соблюдают его евреи. 

24. Мы слышали, что от нас пошли некоторые люди, не получив на то нашего дозволения, и своими словами встревожили вас и привели в недоумение. 
Не получив, на то нашего дозволения. См. ком. к ст. 1 о «некоторых людях… из Йегуды». Эти люди не нарушали повеления не учить о чем-то. Их просто никто не уполномочивал учить. Тем не менее, теперь вопрос решен, и если они или какие-нибудь другие люди будут проповедовать верующим язычникам о необходимости обрезания или исполнения еврейского закона, то они заслужат порицание. 

Своими словами встревожили вас и привели в недоумение, или: «расстраивали вашу совесть». Эти лжеучителя внушили язычникам угрызения совести в связи с тем, что они не обрезались и не исполняют детальные предписания Торы, относящиеся к евреям. Возможно, эти язычники почувствовали себя виновными, но они не совершили никакого греха, за который им нужно было бы просить прощения. После осознания того, что их ввели в заблуждение, бремя вины отступит от них.

В наши дни существуют всевозможные секты и конфессии, которые подобным же образом создают ложное чувство вины, преподавая небиблейские учения, например: ходить в кино — грех, выделять какой-либо день для поклонения, отличный от установленного, — грех, пить алкогольные напитки даже в незначительном количестве — грех для любого человека. Фундаментальное христианство приобретает дурную славу благодаря заблуждающимся учителям, возлагающим на верующих иго тяжелее того, которое дал наш Господь Йешуа (см. ком. к ст. 10). 

25. Поэтому мы единогласно решили выбрать людей и послать их к вам вместе с нашими дорогими друзьями Бар-Набой и Шаулем, 
26. которые посвятили свою жизнь тому, чтобы провозглашать имя нашего Господа, Мессии Йешуа. 
27. Итак, мы направили Иегуду и Силу, и они лично подтвердят вам то, о чём мы пишем.
Они лично подтвердят вам то, о чём мы пишем. Само по себе письмо может быть подложным; см. 2 Фес. 2:2 и ком. 

28. [Духу] Руах ГаКодеш и нам показалось, что не следует возлагать на вас тяжёлого бремени, кроме следующих необходимых условий:
29. воздерживаться от принесённого в жертву идолам, от крови, от удавленного и от блуда. Вы поступите правильно, соблюдая всё это. Шалом!
Стихи 1-29. Некоторые главы Нового Завета особенно важны для мессианских евреев, потому что в них прямо говорится о главном вопросе мессианского иудаизма, а именно: что значит быть одновременно евреем и верующим в Мессию, не поступаясь при этом ни тем, ни другим? Это одна из таких глав наряду с 21-й главой Книги Деяний. Рим. 7:9-11; Гал 2-4; Еф. 2; Me. 7-10; Яак. 2 и другими местами.
Шалом! Всего хорошего. См. ком. к Мат. 10:12. 

30. Гонцов проводили в путь, и они прибыли в Антиохию, где собрали всех и вручили им письмо.
31. Прочитав его, люди очень обрадовались такой поддержке. 
32. Йегуда и Сила, которые также были пророками, долго говорили с братьями, наставляя и ободряя их. 
33. После того, как они пробыли там некоторое время, их проводили в путь, просив передать от братьев «Шалом!» тем, кто прислал их.
Некоторые манускрипты добавляют стих 34: Но Сила посчитал правильным остаться там. 

35. Шауль же и Бар-Наба жили в Антиохии, где они вместе со многими другими учили и проповедовали Добрую Весть о Господе.
36. Спустя какое-то время Шауль сказал Бар-Набе: «Давай опять пойдём и навестим братьев в тех городах, где мы проповедовали послание о Господе, и посмотрим, как они живут’.
37. Бар-Наба же хотел взять с собой Йоханана, прозванного Марком. 
38. Однако Шаулю показалось, что было бы неразумно брать с собой этого человека, так как тот покинул их в Памфилии, и им пришлось самим выполнять всю работу. 
39. Из-за этого у них возникло острое разногласие, и они расстались друг с другом. Бар-Наба взял с собой Марка и отплыл на Кипр.
40. Шауль же, взяв Силу, отправился в путь после того, как братья вверили его любви и доброте Господа.
Как и прежде (13:1-4 и ком.), Шауль и его помощник были посланы поместной общиной; они не решали самостоятельно, что им следует делать. В Новом Завете нет «служителей-одиночек». Так начинается второе путешествие Шауля, оканчивающееся в 18:22 (см. ком. к 13:14). 

41. Он прошёл по всей Сирии и Киликии, ободряя общины.
Шауль не хотел обременять себя спутником, на которого, по его мнению, он не мог положиться (13:13; см. ком. к 12:12), но Бар-Наба хотел примириться со своим племянником. Хотя неулаженное острое разногласие — это грех, различия во взглядах, призвании, характере, методах работы грехом не являются. Шауль и Бар-Наба могли по-дружески разойтись, и каждый мог выбрать свой путь служения Господу. Впрочем, после этого случая, хотя мы ничего больше не слышим о служении Бар-Набы, мы узнаём достаточно, чтобы прийти к заключению, что со временем Шауль помирился и с Бар-Набой и с Марком (1 Кор. 9:6, Кол. 4:10, 2 Тим. 4:11, Флм. 24).