Матитьягу-Глава 5
1. Видя множество народа, Йешуа взошёл на холм. После того, как он сел, к нему подошли его талмидим
Стих 1. Талмидим (мн.ч.; ед.ч. — талмид), «ученики». Русское слово «ученик» не способно выразить богатую гамму отношений между раввином и его талмидим. В первом веке н.э. Учителя, странствовавшие, подобно Йешуа, а также жившие осёдло, привлекали последователей, которые преданно следовали за своими учителями (но не бездумно, как происходит в наше время в некоторых культах). В основе отношений между учителем и учениками лежало доверие во всех сферах жизни, а цель заключалась в том, чтобы талмид стал подобен своему раввину в знаниях, мудрости и этическом поведении (сравните 10:24-25).
Главы 5-7 содержат Нагорную проповедь. Ср. Проповедь на равнине (Лук. 6:20-49 и ком.), где многие из тех же самых тем раскрываются по-другому. Например, если в Лук. 6:20 (греч. оригинал) говорится просто: «Блаженны вы, нищие» (ср. Лук. 6:24), то здесь, в стихе 4, упоминаются нищие духом, то есть люди, которые имеют смирённые и ранимые, зависимые сердца нищих людей, даже если они богаты материально.
2. и он начал говорить. Вот чему он учил их:
3. «Благословенны нищие духом! Потому что им принадлежит Царство Небес».
Стих 3. Благословенны. Греческое слово макариос соответствует еврейскому ашер и имеет три значения «блаженный», «счастливый», «удачливый» одновременно, так что ни одно русское слово не передаёт полностью его смысл. Примером употребления этого понятия в иврите может послужить Псалом 143:15: «Благословен/счастлив/удачлив народ, у которого Адонай есть Бог!«
Стихи 3-12 известны как «заповеди блаженств (англ. Beatitudes)», так как слово «беатус» было использовано в самой известной латинской Библии — Вульгате Иеронима (410 г. н.э.), чтобы перевести «макариос«.
4. «Благословенны скорбящие! Потому что они будут утешены».
5. «Благословенны кроткие! Потому что они унаследуют Страну» (Тегилим — Псалмы 36:11)
Стих 5. Кроткие… унаследуют Страну. Некоторые переводы: «унаследуют землю». Христиане часто думают, что так как Евангелие предназначено всему человечеству, то Бог уже не интересуется народом Израиля (хотя 23:37-39 доказывает обратное). Эта ошибка, известная под различными названиями: «теология замещения», «теология владычества (или доминиона)», «теология Царства в наши дни», «теология Завета» (в некоторых её формах), «Реконструкционизм» и «Реставрация» (в Великобритании), со всеми её антисемитскими предпосылками так широко распространена, что отрывки Нового Завета переводятся так, чтобы они соответствовали утверждениям этих ошибочных учений (см. Рим. 10:1-8, ещё один подобный отрывок). Одним из таких отрывков является настоящий стих. Большинство библейских переводов говорят читателю, что «кроткие», по-видимому, все кроткие из всех народов, «унаследуют Землю», став правителями всей планеты. Хотя верующие действительно примут правление вместе с Мессией в его Второе Пришествие (1 Фес. 4:13-18, Отк. 20), здесь Йешуа цитирует Псалом 36:11, который очень ясно относит «кротких» к кротким Израиля. Именно они, согласно обетованиям Божьим, «унаследуют Страну», Землю Израиля, о которой Матитьягу уже упомянул (2:20-21).
Хотя греческое ге может быть переведено и словом «земля» и словом «страна», в 36 Псалме слово «эрец» означает «страну» (а не «землю») не менее чем в шести случаях: те из народа Израиля, кто доверяют Адонаю будут «жить в Стране» (ст. 3), и те из народа Израиля, кто уповают на Адоная (ст. 9), кроткие (ст. 11, приведённый здесь), благословенные Адонаем (ст. 22), праведные (ст. 29) и держащиеся его пути (ст. 34), «унаследуют Страну». В Танахе термин «наследовать» относится к наследию еврейского народа, данному Богом, которое включает в себя, помимо духовных ценностей, не весь земной шар, а конкретную небольшую территорию на восточном побережье Средиземного моря.
Поскольку Евангелие обращено ко всей вселенной, и по причине ложного учения, утверждающие, что Бог не заинтересован более в народе Израиля, христиане решили, что Новый Завет отменяет Божие обещание дать еврейскому народу Страну Израиль. Немалое противостояние сегодняшнему государству Израиль со стороны христиан основывается на этом ложном предположении. Чтобы исправить эту ошибку, христианам, равно как и евреям необходимо понять, что Новый Завет не отменяет обещаний, данных еврейскому народу; буквальные обещания Бога не уничтожены исполнением их духовного смысла «во Христе». Библия предлагает нам неоспоримые свидетельства того, что Страна Израиля, навеки принадлежит еврейскому народу: в Псалме 104:7-11 Бог употребляет выражения и слова наибольшей степени убедительности и обязательности исполнения Божьих обетовании — «вечный договор (завет)», «клятва» и т.д. — говоря именно об обещании передать во владение потомкам Аврагама Страну Израиля. В послании к Мессианским евреям 6:17-18 автор говорит, что обещание и клятва — это «две непреложные (неизменные) вещи, в которых невозможно Богу солгать». Сорок семь раз в Танахе Бог клянётся дать евреям Страну Израиля. Именно такой язык выбирает Библия, чтобы уверить нас в том, что обетование Страны евреям является вечным и неизменным.
Восемнадцать раз в Новом Завете греческое словосочетание «э ге» относится к Стране Израиля. Как уже упоминалось, дважды Матитьягу ясно называет Святую Землю «Эрец-Исраэль» (Мат. 2:20-21). В четырёх случаях процитирован Танах — здесь (Псалом 36:11), Мат. 24:30, Отк. 1:7 (Захария 12:0, 12) и Еф. 6:3 (Второзаконие 5:17). Пять мест основываются на Танахе, не являясь при этом цитатами — Лук. 4:25 и Йак. 5:17,18 (3 Царств 17:1; 18:1, 41-45), Евр. 11:9 (Бытие 12,13,15,20,23) и Отк. 20:8 (Иезекииль 38-39). Оставшиеся восемь подтверждаются контекстом: Мат. 5:13, 10:34, 27:5; Map. 15:33; Лук. 12:51, 21:23, 23:44; Отк. 11:10. Так как приверженцы теологии замещения проповедуют, что Божье обещание дать евреям Израиль не имеет более силы, необходимо понять, что Новый Завет всё ещё уделяет этому важное место в Божьих планах.
6. «Благословенны жаждущие праведности и желающие насытиться ею! Потому что они утолят и жажду и голод».
7. «Благословенны проявляющие милость! Потому что милость будет проявлена к ним».
8. «Благословенны чистые сердцем! Потому что они увидят Бога».
9. «Благословенны творящие мир! Потому что они будут названы детьми Бога».
10. «Благословенны преследуемые за стремление к праведности! Потому что им принадлежит Царство Небес».
11. «Благословенны вы, когда люди оскорбляют вас, и преследуют вас, и всячески злобно лгут о вас из-за того, что вы следуете за мной!
12. Веселитесь, радуйтесь, так как велика ваша награда на небесах: они так же гнали и пророков, бывших до вас».
13. «Вы — соль для Страны. Но если соль станет безвкусной, как можно вновь сделать её солёной? Она уже ни на что не годна, остаётся лишь выбросить её вон под ноги людям.
14. Вы свет для мира. Нельзя спрятать город, построенный на вершине холма.
15. Подобным образом, когда зажигают светильник, то его не накрывают чашей, а ставят на подставку, чтобы он светил всем в доме.
16. Точно так же пусть светит ваш свет людям, чтобы они видели ваши добрые дела и славили вашего Отца на небесах.
Стих 13-14. Еврейские верующие — соль, приправа и консервант, для Страны Израиль (см. ком. ст. 5), то есть для еврейского народа, и свет для мира, для язычников, как сказано у Исайи 49:6. Бог установил «завет соли» (Числа 18:19), который был воплощён в Царе Давиде и его потомках, то есть в Мессии (II Паралипоменон 13:5). Евреи, верующие в Мессию, таким образом, являются праведным остатком (Рим. 11), ради которого Бог сохраняет Израиль и мир. Чтобы узнать больше о соли, см. Лук. 14:34-35, Кол. 4:5-6. Иногда мессианские евреи, живущие в Израиле, не чувствуют себя реальной частью еврейского общества страны. Однако мессианские евреи находятся здесь, чтобы быть праведным остатком, ради которого Бог сохраняет народ Израиля. Поэтому мы продолжаем доверять Богу, пытаемся осознать роль мессианского иудаизма и проповедуем Йешуа нашему народу.
17. Не думайте, что я пришёл отменить Тору или Пророков. Я пришёл не отменить, но исполнить.
Стих 17. Не думайте, что я пришёл отменить Тору или Пророков. Я пришёл не отменить, но исполнить, сделать их значение полным. Еврейское слово «Тора», буквально означает «учение, доктрина». В Септуагинте и в Новом Завете оно переведено греческим словом «номос«, русский эквивалент которого — «закон». Влияние греческого языка на современные языки было более непосредственным и глубоким, чем влияние иврита, и именно поэтому в большинстве языков говорится о «Законе» Моисея, а не об «Учении» Моисея. Отчасти поэтому христиане ошибочно полагают, что Тора носит законнический характер (см. Рим. 3:20, Гал. 3:23).
В иудаизме слово «Тора» может означать:
1) Хумаш (Пятикнижие, пять книг Моисея); или
2) Предыдущее плюс Пророки и Писания, т.е. Танах (известный христианам как Ветхий Завет; см. ком. к 4:4-10); или
3) Предыдущее плюс Устная Тора, которая включает в себя Талмуд и другие официальные материалы; или
4) Предыдущее плюс все религиозные наставления раввинов, включая этические и аггадические (поучительные) материалы.
Здесь имеется в виду первый из перечисленных вариантов, так как «Пророки» упомянуты отдельно.
Пророки. Слово «Пророки» написанное с заглавной буквы (как здесь, 7:12, 22:40; Лук. 16:16,29,31; 24:44; Йохн. 1:45, 6:45; Деян. 13:15,27,40; 15:15; 24:14; 28:23; Рим. 3:21), обозначает вторую из трёх основных частей Танаха. Когда речь идёт о пророках Танаха как о людях, то это слово пишется с маленькой буквы; «пророк» в ед.ч. никогда не пишется с заглавной буквы. Упоминая Тору и Пророков, Йешуа говорит, что он не пришёл изменить или заменить Божье Слово, Танах. Сравните Лук. 24:44-45.
Исполнить. Здесь употреблено греческое слово «плеросай«, буквально означающее «наполнять». Обычно это место переводят словом «исполнить». Теология замещения, которая ошибочно учит, что церковь заняла место евреев и стала Божьим народом (ст. 5), трактует этот стих двумя ложными способами. Первый: Йешуа исполнил Тору, и теперь людям не нужно исполнять её. Однако нет никаких логических оснований полагать, что послушание Йешуа позволяет нам не исполнять Тору. По сути, Ша’ул (Павел) в письме к Римлянам, целью которого является воспитывать «послушание, которое приходит от веры» в Йешуа, учит, что такая вера не уничтожает Тору, но утверждает её (Рим. 1:5; 3:31). Второй (настолько же нелогичный): считается, что Йешуа, исполнил Пророков так, что в Танахе не осталось никаких пророчеств, относящихся к еврейскому народу. Но обещания евреям, находящиеся в еврейской Библии, не упразднены из-за того, что нашли «исполнение в Йешуа». Исполнение в Йешуа, скорее, является дополнительным подтверждением тому, что всё обещанное Богом евреям сбудется (см. 2 Кор. 1:20 ).
Йешуа действительно совершенным образом исполнял предписания Торы и предсказания Пророков, но здесь речь идёт о другом. Йешуа не пришёл отменить, но «сделать полным» (плеросай) значение Торы и этических требований Пророков. Таким образом, он пришёл дополнить до совершенства наше понимание Торы и Пророков, чтобы мы смогли приблизиться к библейскому идеалу. Стихи 18-20 формулируют три причины, по которым Тора и Пророки остаются необходимыми и действенными. Остальная часть главы 5 содержит шесть особых случаев, в которых Йешуа более полно объясняет духовное значение некоторых аспектов еврейского закона. По сути, в этом стихе заключена тема и краткое описание всей Нагорной проповеди, в которой Йешуа раскрывает своим талмидим смысл Торы и Пророков, так чтобы они более полно и совершенно понимали их и могли полнее выразить суть призвания еврейского народа.
18. Да, именно! Говорю вам, что до тех пор, пока не исчезнут небеса и земля, даже иуд или черта не исчезнут из Торы, пока не произойдёт всё то, что должно произойти.
РАШИ: (Берейшит 17:15) йуд, изъятая из имени Сарай, жаловалась, пока не была присоединена к имени Йеошуа, как сказано: «и назвал Моше Ошиа бин Нуна — Йеошуа» (сангедрин, 107а)
Стих 18. «Да, именно!» и «Да» используются в ЕНЗ при переводе греческого амен(которое является транслитерацией ивритского амен). Корень -м-н в иврите означает «истина, верность», и поэтому еврейское слово амен значит: «Это истинно, да будет так, да станет это истиной», поэтому оно используется в иврите и русском теми, кто слушает молитву (во время её или в конце). «Амен» говорящего после своей собственной молитвы был бы излишним, но всё же полезным, если это приглашение остальным ответить «Амен» (как в 6:13; Рим. 1:25, 9:5, 11:36). В любом случае, еврейское слово амен всегда используется по отношению к только что сказанному. Однако большинство переводов Библии использует это слово так, будто оно относится к последующим словам. Например, Синодальный перевод говорит: «Ибо истинно говорю вам:» и далее следует высказывание. Переводчики, поступающие так, берут за основу те параллельные места Нового Завета, где один автор пишет: «Амен говорю вам…,» а другой: «Истинно (греческое алейфос) говорю вам…» (сравните Лук. 12:44 с 24:47 ниже, и Лук. 9:27 с Map. 9:1).
Но если согласиться с этим, необходимо признать, что Йешуа изобрёл новый стиль речи, отличный от стиля других литературных источников. И хотя, кто-то может сказать, что он был воплощением самобытности, я считаю, что было бы поспешным называть самобытностью обыкновенную традиционную образованность. Вместо этого необходимо задаться вопросом, имеет ли смысл относить «Амен» не к будущим высказываниям, а к уже прозвучавшим, как это делается традиционно. Фактически, они и относятся к предыдущим высказываниям. (В Йохн. 16:7 отсутствует: «Амен, Амен»; на самом деле там использована греческая фраза, которую можно выразить по-русски словами: «Но говорю вам истину…»; и это высказывание, конечно же, относится к последующим за ним словам.)
Если быть более точным, когда Йешуа говорит «Амен» после своих же слов, он делает особое ударение на сказанном, иногда с оттенком: «Вы можете подумать, что я не имел в виду то, что сказал, но именно это я и имел в виду!» (ст. 26; 6:2,5,16; 10:15,42; 13:17; 18:18; 23:36; 24:34,47; 26:13). Когда Йешуа говорит «Амен» после только что сказанных слов другого человека, это может быть признанием, передающим смысл: «Я знаю эту проблему», (19:28) или даже ироничное «Твой вопрос/ответ показывает, что, наконец-то, ты начинаешь понимать что-то!» (21:21,31), «Да вы, наверное, шутите!» (25:12) или «Как бы я хотел, чтобы это было так (но это не так)!» (26:34). Иногда используемое после высказывания или даже после события, это слово призывает обратить внимание к тому, что только что произошло, неся смысл: «Это было удивительно! Вы заметили?» (8:10) или «Не то, что вы ожидали, не правда ли?» (хороший пример в 18:3); в 19:23 оно равносильно вздоху огорчения; в 25:40,45 царский «Амен» означает: «Вы изумлены, что так обстоят дела теперь, но так оно и было всегда»; в 26:21 «Амен» Йешуа значит: «Вот сейчас вам хорошо и уютно, но у меня есть новость для вас!» А иногда, говоря «Амен» Йешуа просто соглашается («Я согласен»), и это становится отправной точкой для его дальнейших высказываний (некоторые из упомянутых выше примеров и 8:13, где его «Амен» означает: «Я согласен с вашим невысказанным ответом на мой риторический вопрос»). См. также Отк. 7:11-12.
Танах приводит поразительный пример ироничного, даже саркастического использования «Амен» в начале предложения. У Иеремии в 28 главе лжепророк Анания предсказывает, что через два года Бог возвратит сосуды Храма, которые были забраны Вавилонским царём Навуходоносором. Йирмиягу отвечает: «Амен! Да сотворит это Адонай! да исполнит Адонай слова, какие ты произнёс… Только выслушай теперь… Анания: Адонай тебя не посылал, и ты обнадёживаешь народ сей ложно!«
Стих 18. Иуд — это самая маленькая буква еврейского алфавита, и она используется в ЕНЗ как перевод греческого слова йота, означающего самую маленькую букву греческого алфавита. Одна маленькая черта отличает одну еврейскую букву от другой, например, далет от рейш или бет от каф. Синодальный перевод использует слова «йота» и «черта» (которому соответствует еврейский термин «коц«, буквально означающий «шип»).
19. Итак, всякий, кто не послушается наименьшей из этих мицвот и научит других поступать так же, будет назван наименьшим в Царстве Небес. А всякий, кто исполняет их и учит тому же, будет назван великим в Царстве Небес.
(Ваикра 5:17): А если кто-нибудь согрешит и сделает что-нибудь вопреки какой-либо из запрещающих заповедей Господа, и он не знал, и провинился, и он виновен…
Раби Йосе а-Глили говорит: «смотри, Писание назначает наказание тому, кто не знал [что грешит], тем более будет наказан тот, кто знал [и грешил]!» (Йома, 76а)
Раби Эльазар бен Азарья говорит: «сказано: «когда будешь жать на твоём поле и забудешь сноп в поле… [пусть он достанется пришельцу, вдове или сироте]…» (Дварим, 17:6), — а затем сказано: «чтобы благословил тебя Господь».
Писание вознаграждает благословением даже того, кто исполнил заповедь непреднамеренно [забыл сноп]. Значит, если в край одежды была увязана монета, она выпала оттуда и была найдена нищим, который купил себе на неё пропитание, то [и за это] Святой, благословен Он, благословит [обронившего монету]» (Торат Коаним, Ваикра, 12).
Стих 19. Мицвот (ед.ч.- мицва). Мицва — это заповедь; традиция насчитывает 613 мицвот, данных в Торе (Пятикнижии), которые должен исполнять еврейский народ. В еврейском просторечии «сделать мицву» значит «сделать доброе дело, что-то хорошее, помочь кому-нибудь, проявить любезность»; все эти значения происходят от первоначального значения — исполнить «заповедь», данную Богом.
20. Ибо говорю вам, что если ваша праведность не превзойдёт праведности учителей Торы и прушим, вы никоим образом не войдёте в Царство Небес!
21. Вы слышали, что нашим отцам было сказано: «Не убивай«, (Шмот — Исход 20:13) и что всякий убивающий будет осуждён.
Стих 21. Шестая из Десяти Заповедей (Исход 20:13, Второзаконие 5:17). В этом комментарии я использую еврейское исчисление Десяти Заповедей, в котором первая заповедь — это «Я Адонай, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства«. Так как, по сути, это не заповедь, а утверждение, христиане не включает этот стих в число заповедей. Однако название Десяти Заповедей на иврите, «асерет-гадиброт«, буквально означает «десять изречений». Это первое «изречение», фактически, является основой для остальных девяти диброт равно как и для всех мицвот (см. ком. к ст. 19). Только по причине того, кем является Бог («Я Адонай«), и из-за его созидательного участия в продолжающейся жизни и истории его народа («который вывел тебя из земли Египетской«), его заботы о его благоденствии («из дома рабства«), народ должен слушаться своего Бога, пребывая в вере, надежде, любви и благодарности. Йешуа начинает «наполнение» Торы (ком. к ст. 17) с одной из Десяти Заповедей, косвенно ссылаясь на первопричину, лежащую в основе повиновения Богу. В иудаизме выдержка из Писаний подразумевает весь контекст, все Десять Заповедей, а не только приведённые слова (см. ком. 2:6).
22. А я говорю вам, что всякий, таящий злобу на своего брата, будет осуждён; всякий, называющий своего брата: ‘Никчёмный человек’ будет судим Сангедрином; всякий, говорящий: ‘Глупец!’, навлекает на себя наказание огнём Гей-Хинома!
Стих 22. Сангедрин, название еврейского суда на иврите. Происходит от греческого языка. Поместные суды включали в себя от трёх до двадцати трёх судей; центральный Сангедрин в Иерусалиме — семьдесят.
А я говорю вам. Стихи 5:22,28,32,34,39,44 начинаются словами «а я говорю вам». В оригинальном греческом тексте здесь стоит слово «де«, которое переводится на русский союзами «но, а» или «и». Здесь Йешуа не пытается отменить Закон (см. ст. 17). Его «а» не вводит нечто противоречащее или отличающееся от предыдущих мыслей, начинающихся словами «вы слышали» (ст. 21,27,33,38,43) или «сказано» (ст. 31). Йешуа не говорит своим слушателям, что слышанное ими было неверным, и теперь он пришёл исправить ошибки. Скорее, его «а» завершает и «наполняет» (ст. 17) совершенным смыслом слова Торы, которые они уже слышали и знают. В стихах 22,28 и 34 «де» можно перевести союзами «и» или «более того», что лучше отразит суть замечаний Йешуа, их дополняющий и поясняющий характер. Что касается ст. 32,39 и 44, союз «а» там более уместен.
Гей-Хином, в греческом и русском передаётся как «геенна» и обычно переводится словом «ад». Буквальное значение — «долина Хином» (имя собственное); она находится за южной стороной Старого Города Иерусалима. В прошлом там сжигали мусор, и поэтому название этого места использовалось как метафора, обозначающая ад, с его неугасимым огнём наказания для нечестивых, как этому учит еврейская Библия в книге Исайи 66:24. Также в Танахе, во Второзаконии 32:22, упоминает о горящем аде; 2 Царств 22:6, Псалом 17:6 и Псалом 114:3 показывают, что ад — место горя, печали; Псалом 9:18 говорит, что нечестивые идут в ад; Иов 26:6 утверждает, что ад — место разрушения. Еврейское слово, используемое во всех этих местах — «ш’ол«; обычно оно соответствует греческому «адес» («ад»). Таким образом, ад — это не хидуш(нововведение) Нового Завета. Когда учителя либерального толка утверждают, что иудаизм отрицает существование ада, они высказывают доктрину более позднего происхождения, которая не основывается на Танахе.
Поскольку идея вечного наказания многим совсем не по душе, её пытаются смягчить, предполагая, что последнее наказание — это полное уничтожение, при котором человек уже ничего не переживает, не чувствует ни плохого, ни хорошего. Тем не менее, Библия учит о шеоле (адес) и Гей-Гиноме, что это место горестного, осознанного, вечного существования тех людей, которые попадают под окончательное Божье осуждение (см. отрывки выше и Отк. 20:15 и ком.). Заменять библейскую концепцию ада на идею о прекращении существования, к сожалению, означает выдавать желаемое за действительное.
23. Итак, если ты приносишь дар на жертвенник Храма и вспоминаешь, что твой брат имеет что-либо против тебя,
24. оставь дар твой прямо возле жертвенника и пойди примирись с братом. Затем приходи и приноси в жертву свой дар.
Стих 23-24. Традиционный иудаизм выражает, эту идею в Мишне таким образом:
‘Йом-Кипур [День Искупления] искупает грехи, совершённые человеком против Бога, но он не даёт искупление грехам, совершённым человеком против брата, до тех пор, пока этот человек не примирится с братом’. (Йома 8:9)
25. Если кто-то подал на тебя в суд, торопись прийти к согласию с ним, пока вы ещё на пути в суд; иначе он может передать тебя судье, а судья — служащим суда, и будешь брошен в темницу!
26. Именно так! Говорю тебе, не выберешься оттуда, пока не уплатишь всё, до последнего гроша.
27 Вы слышали, что нашим отцам было сказано: ‘Не прелюбодействуй’. (Шмот — Исход 20:13, Второзаконие 5:18).
28. А я говорю вам, что мужчина, который смотрит на женщину, разжигаясь похотью к ней, уже совершил с ней прелюбодеяние в своём сердце.
Верующий имеет «ум Мессии» (1 Кор. 2:16) и не должен лелеять неправедные сексуальные чувства, желания, побуждения и похоти. Если же это происходит, то по причинам, объяснённым в Яак. 1:12-15, он неминуемо поддастся искушению и позволит сексуальным фантазиям управлять его жизнью и, в конце концов, окажется вовлеченным в неправедное сексуальное поведение: прелюбодеяние, блуд, гомосексуализм (о гомосексуализме см. Рим. 1:24-28 и ком.).
29. Если твой правый глаз заставляет тебя грешить, вырви его и брось от себя! Лучше потерять тебе один член тела, чем всему телу быть брошенному в Гей-Хином.
30. И если твоя правая рука заставляет тебя грешить, отсеки её и брось от себя! Лучше тебе потерять один член тела, чем всему телу быть брошенному в Гей-Хином.
31. Сказано: ‘Всякий, разводящийся с женой, должен дать ей гет» (Дварим — Второзаконие 24:1)
Стих 31. Гет. Во Второзаконии 24:1 упоминается о «написании разводного письма» (иврит, сефер-к’ритут), но не говорится определённо о том, при каких условиях разрешён развод, или каким должно быть содержание этого письма. Такой документ раввины называют гет и рассматривают вопросы связанные с разводом в Талмуде (больше о разводе см. ком. 19:3).
«Назначте самый большой выкуп… и я дам… только отдайте мне девушку в жёны!» (Берешит 34:12)
РаШИ: выкуп — это ктуба.
Ктуба — это брачный контракт, согласно которому жене в случае смерти мужа или развода выплачивается определённая сумма (см. мехильта, разд. мишпатим (масехта незикин), 17)
32. Но я говорю вам, что всякий, разводящийся с женой, кроме как по причине блуда, вынуждает её прелюбодействовать; а всякий, вступающий в брак с разведённой, совершает прелюбодеяние.
Стих 32. Этот принцип не запрещает повторно жениться тем верующим, которые развелись до того, как пришли к мессианской вере, так как все грехи, совершённые до спасения, прощаются, если верующий раскаивается в них. Любой человек, не состоящий в браке на момент принятия спасения, может жениться или выйти замуж (но, очевидно, только на верующей или за верующего; см. 1 Кор. 7:39.)
33. И ещё, вы слышали, что было сказано нашим отцам: ‘Не нарушай свою клятву’, и ‘Исполняй свои обеты, данные Адонаю» (Ваикра — Левит 19:12, Числа 30:3)
34. А я говорю вам, вообще не клянитесь — ни ‘небом’, потому что оно престол Божий;
35. ни ‘землёй’, потому что она опора для ног его; (Йешайагу — Исайя 66:1) и ни ‘Йерушалаимом’, потому что он город Великого Царя (Тегилим — Псалмы 47:3)
36. И не клянись своею головою, потому что не можешь ни единого волоса сделать чёрным или белым.
37. Но пусть твоё ‘Да’ будет просто ‘Да’, а твоё ‘Нет’ будет просто ‘Нет’; всё, что сверх этого, коренится во зле».
(Шмот 20:1): И говорил Бог все эти слова, сказав…
РаШИ: …сказав… [при изречении Всевышним десяти заповедей] — отсюда мы учим, что [сыны Израиля] отвечали на каждое повеление «да!», а на каждый запрет — «нет!» (буквально: на каждое «да!» — «да!», а на каждое «нет!» — «нет!»).
Бог говорил эти слова так, чтобы [сыны Израиля] отвечали Ему.
Стих 33-37. Не нарушай свою клятву (или: «Не клянись ложно», или: «Не будь клятвопреступником»). Исполняй свои обеты, данные Адонаю. Различие между клятвами и обетами, смутное для нас, в самом иудаизме оно также чётко не обозначено; и этот вопрос не столь важен сегодня. Первые верующие не считали, что Йешуа запретил все обеты (см. Деян. 18:5, 21:23), но что он запретил пустые клятвы; раввины того времени учили тому же. Для сравнения можно посмотреть апокриф Сирах 23:9: «Не приучай свои уста к клятвам, и не используй по привычке имя Святого«. Филон Александрийский рекомендовал вообще избегать клятв (Декалог 84). В Талмуде место, параллельное 37 стиху, гласит: «Пусть твои ‘нет’ и ‘да’ будут праведными [т.е. честными]» (Бава Меция 49а).
38. Вы слышали, что нашим отцам было сказано: «Глаз за глаз и зуб за зуб». (Исход 21:24)
Стих 38. В Книгах Исход 21:24, Левит 24:20, Второзакония 19:21 контекст, в котором использованы выражения глаз за глаз и т.д. показывает, что Бог не заповедует мстить, а, напротив, говорит о контроле и ограничении мести. Возмездие и наказание должны соизмеряться с преступлением в противоположность необоснованно жестокому возмездию, показанному на примере Каина и Ламеха в Книге Бытия 4:24.
Приведённая ниже длинная цитата из Мишны свидетельствует о том, что раввинское мышление по вопросу правовых нарушений продвинулось намного дальше, чем просто леке талионис (лат. «закон возмездия», т.е. глаз за глаз):
‘Если кто-либо ранит своего брата, он обязан возместить пострадавшей стороне убыток по пяти различным статьям: повреждение, боль, лечение, потеря рабочего времени и унижение.
Вот пример того, как определить возмещение в случае повреждения. Предположим, что кто-либо лишил человека одного глаза, отсёк руку или сломал ногу. Раненого оценивают так, как если бы он был рабом на рынке работорговли, сравнивая цену до ранения и после.
Вот пример того, как определить возмещение за боль. Предположим, кто-то обжёг другого человека вертелом или гвоздём, даже если это произошло с ногтём, где рана может и не образоваться. Определяют, сколько человек, занимающий такое же общественное положение, как и пострадавший, просил бы ему заплатить за такую боль.
Компенсация за лечение определяется так. Если кто-то ударит другого человека, он должен оплатить все затраты на его лечение. Если у человека появляются язвы, и это происходит в результате нанесённого удара, то ударивший обязан заплатить за их лечение; если не в результате удара, то не обязан. Если рана заживает, а потом открывается, заживает и открывается вновь, то он обязан уплатить все расходы. Но как только рана заживёт полностью, он не обязан оплачивать расходы на лечение пострадавшего.
Цена потерянного времени измеряется так. Подсчитывают, сколько заработал бы пострадавший, если бы он был сторожем огуречного поля [работа, не требующая особых умений], потому что он уже получил компенсацию за потерю руки или ноги. [На практике это означает, что человеку определяют род работы, которая подошла бы ему после полного выздоровления, и, исходя из её условий, оценивают потерянное время.]
Компенсация за унижение определяется полностью в соответствии с общественным положением как того, кто нанёс оскорбление, так и пострадавшего. Если кто-либо унизил достоинство человека нагого, слепого или спящего, тот несёт ответственность. Если же спящий наносит оскорбление, он не несёт ответственности. Если кто-то, падая с крыши, ранит другого и при этом унижает его достоинство, то он ответственен за ранение, но не за унижение… потому что никто не должен отвечать за непреднамеренное унижение’. (Бава Кама 8:1)
39. А я говорю вам, не сопротивляйтесь тому, кто обижает вас. Наоборот, если кто-либо бьёт тебя по правой щеке, позволь ему ударить тебя и по левой!
40. Если кто-либо хочет отсудить у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду!
41. И если солдат принуждает тебя нести его снаряжение один километр, неси два!
Стих 41. Если солдат принуждает тебя нести его снаряжение один километр, неси два. Буквально: «И если кто-то принуждает тебя служить один километр, иди с ним два». Это высказывание надо понимать в контексте римского завоевания; солдаты могли заставлять местных жителей работать за них. Совет Йешуа — это конкретный случай исполнения стиха 16.
42. Если кто-то просит у тебя что-нибудь, дай ему это; если кто-то хочет занять у тебя что-либо, займи ему.
(Шмот 22:24): Если ты деньгами ссужаешь Мой народ, бедняка из твоей [среды], то не будь ему притеснителем и не бери с него лихву.
РаШИ: [если нуждается в займе и человек из] Моего народа, и нееврей, то предпочти Мой народ. Богатый и бедный — предпочти бедного. Бедняки из твоего города и бедняки из другого города — предпочти бедняков из твоего города.
И надо понимать [весь стих]: Мой народ ссужай, а не нееврея. А кому же давать в займы [в первую очередь] из «Моего народа»? — бедняку. А какому бедняку? — «из твоей [среды]», [то есть живущему в твоём городе].
Иное толкование: не унижай того, кому ты даёшь в займы, ведь он «из Моего народа». [А если так, то почему сказано] «из твоей [среды]»? — чтобы ты рассматривал себя так, как если бы ты и сам был из таких же бедняков, [поставь себя на его место] (Мехильта, 19, Бава Меция, 71а).
«…из твоей [среды]…» — смотри на себя так, словно ты и есть тот самый бедняк (Танхума, 15).
«…не будь ему притеснителем…» — не добивайся от него силой [возвращения долга], если тебе известно, что у него нет [средств], веди себя с ним не как кредитор, но так, словно ты и не давал ему в долг. Не стыди его.
«…лихву…» — это процент, [начисляемый на одолженную сумму], и он [назван так, поскольку] подобенנשיכה (нешиха) — укусу змеи. Когда она кусает, [появляется лишь] маленькая ранка на ноге [человека], он её не чувствует; потом вдруг [ранка] вздувается, и [человек] опухает весь, до макушки. Так и процент [на заём]: он не беспокоит и не заметен, а потом растёт и отнимает много денег (Танхума, 9).
43. Вы слышали, что нашим отцам было сказано: ‘Люби своего ближнего — и ненавидь своего врага’
(Бемидбар 6:11): …итак, когда Господь Бог твой успокоит тебя от всех врагов твоих со всех сторон, на земле, которую Господь Бог твой дает тебе в удел, чтоб овладеть ею, изгладь память Амалика из поднебесной; не забудь (Дварим, Второзаконие 25:19).
И выходил Давид с людьми своими и нападал на Гессурян и Гирзеян и Амаликитян… (1 Царств, 27:8)
Совершенною ненавистью ненавидел я их, врагами они сделались мне (Теилим, Псалом 138:22)
Стих 43. Левит 19:18 говорил нашим отцам «любить своего ближнего как самого себя». Хотя в Псалме 138:21-22 автор гордится тем, что ненавидит Божьих врагов, Танах не учит ненавидеть своего врага. Должно быть, такое учение — продукт неверного толкования тех, кто «учит придуманным людьми правилам, выдавая их за учение» Божье (Исайя 29:13, Йешуа приводит это место ниже в 15:9.
Комментарий на «Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел» (Малахия 1:2-3) см. в Рим. 9:10-13.
44. Но я говорю вам, любите своих врагов! Молитесь о тех, кто преследует вас!
Стих 44. Любите своих врагов! Некоторые противопоставляют «реалистической» этике иудаизма «христианский романтизм» и приводят в пример этот стих. Тем не менее, заповедь не обязывает питать добрые чувства по отношению к вашим врагам, но желать им добра и делать им добро и, более конкретно, молиться о тех, кто преследует вас. Эта заповедь оказалась достаточно реалистичной, так что хорошо известная средневековая еврейская работа польстила ей имитацией: «Молись о твоём враге, чтобы он служил Богу». (Орхот Цадиким 15с)
45. Тогда станете детьми вашего Отца на небесах. Ведь он повелевает своему солнцу светить как над добрыми людьми, так и над злыми, и посылает дождь как к праведным, так и к неправедным.
46. Какую вы получаете награду, если любите только тех, кто любит вас? Ведь и сборщики налогов поступают так же!
Стих 46. Сборщики налогов. Евреи, нанимавшиеся собирать налоги для римских правителей, были самыми презираемыми людьми в еврейском обществе. Они не только служили угнетателям, но и легко находили способы злоупотреблять своим положением и наживались, обирая своих братьев-евреев.
47. И если вы дружелюбны только со своими друзьями, делаете ли вы что-либо необычное? Даже гоим поступают так!
Стих 47. Гоим. Греческое слово «этне» (ед.ч.- «этнос») соответствует ивритскому гоим(ед.ч.- гой), которое переводится в ЕНЗ как «язычники», «народы» или «не евреи». Евреи, говорящие по-русски, часто употребляют слово на иврите (и идише) «гоим», имея в виду не евреев. Сегодня «гоим» подчас несёт уничижительный оттенок, поскольку гой — это не «один из нас» (см. Гал. 2:15).
Однако здесь Йешуа говорит о том, что гоим не получали Божьего откровения, как это было с евреями, и поэтому от них меньше ожидается. В его словах нет пренебрежения. См. также ком. к 10:5, 24:7.
48. Итак, будьте совершенны, подобно тому, как совершенен ваш Отец на небесах.